SÁBIOS E SANTOS

 

Há um debate contínuo entre os sábios sobre se o nazireu - cujas leis estão delineadas na parashá desta semana - deveria ser elogiado ou não. Lembre-se de que o nazireu era alguém que voluntariamente, por um período específico, empreendia uma forma especial de santidade. Isso significava que ele estava proibido de consumir vinho ou quaisquer produtos derivados da uva, cortar o cabelo e se contaminar pelo contato com os mortos.

 

O nazireado era essencialmente uma renúncia ao desejo. Porque alguém escolheria fazer isso não está claro. Talvez quisesse se proteger da embriaguez, se curar do alcoolismo ou que quisesse experimentar uma forma superior de santidade.

 

Estava proibido o contato com os mortos, mesmo para um parente próximo. Dessa forma, ele estava, ao menos a esse respeito, na mesma posição que o Sumo Sacerdote. Tornar-se um nazireu era uma maneira pela qual um não cohen (sacerdote) poderia adotar um comportamento semelhante ao do cohen.

 

Alguns sábios argumentam que a justaposição da lei do nazireu com a da sotah, a mulher suspeita de adultério, indicava o fato de que havia pessoas que se tornaram nazireus para se proteger da imoralidade sexual. Nesse sentido, o álcool suprime as inibições e aumenta o desejo sexual.

 

Seja como for, havia opiniões divergentes sobre se era bom ou ruim tornar-se nazireu. Por um lado, a Torá o chama de "santo para Elohim" (Num. 6:8). Por outro lado, ao completar seu período de abstinência, ele é ordenado a trazer uma oferta pelo pecado (Num. 6:13-14). Disto, Rabino Eliezer Hakappar Berebi, tirou a seguinte inferência:

 

Qual é o significado da frase (Num. 6:11), e fazer expiação por ele, porque ele pecou contra a alma (geralmente traduzido como "entrando em contato com os mortos"). Contra qual alma ele pecou? Devemos concluir que se refere a negar a si mesmo o gozo do vinho. Disto podemos inferir que, se alguém que se nega a desfrutar do vinho é chamado de pecador, ainda mais aquele que se nega a desfrutar de outros prazeres da vida. Segue-se que aquele que mantém o jejum é chamado de pecador. (Taanit 11a; Nedarim 10a)

 

Claramente, R. Eliezer Hakappar está se envolvendo em uma polêmica contra o ascetismo na vida judaica. Não sabemos quais grupos ele teria em mente. Muitos dos primeiros cristãos eram ascetas, assim como em alguns aspectos, os membros da seita de Qumran. Pessoas santas em muitas religiões escolheram, em busca da pureza espiritual, retirar-se do mundo, dos seus prazeres e das tentações, jejuar, se afligir e viver em cavernas, retiros ou mosteiros.

 

Na Idade Média, havia judeus que adotaram práticas de abnegação - entre eles os Hassidei Ashkenaz, os pietistas do norte da Europa, assim como muitos judeus em terras islâmicas. É difícil não ver nesses padrões de comportamento pelo menos alguma influência do ambiente não judeu. O Hassidei Ashkenaz que floresceu durante o tempo das Cruzadas viveu entre cristãos profundamente piedosos e mortificantes. Seus homólogos do Sul deveriam estar familiarizados com o sufismo, o movimento místico do Islã.

 

A ambivalência dos judeus em relação à vida de abnegação pode, portanto, residir na suspeita de que ela entrou no judaísmo por fora. Houve movimentos nos primeiros séculos da Era comum, tanto no Ocidente (Grécia) quanto no Oriente (Irã), que viam o mundo físico como um lugar de corrupção e conflito. Eles eram dualistas, sustentando que o Deus verdadeiro não era o criador do universo e não poderia ser alcançado dentro do universo. O mundo físico foi obra de uma divindade inferior e má. Portanto, santidade significa retirar-se do mundo físico, de seus prazeres, apetites e desejos. Os dois movimentos mais conhecidos para defender essa visão foram o gnosticismo no Ocidente e o maniqueísmo no Oriente.

 

O que é notável, entretanto, é a posição de Maimônides, que mantém ambas as visões, positivas e negativas. Em Hilkhot Deot, as Leis do Caráter Ético, Maimônides adota a posição negativa de R. Eliezer Hakappar:

 

"Uma pessoa pode dizer: 'Desejo, honra e coisas semelhantes são caminhos ruins para seguir e remover uma pessoa do mundo, portanto, eu irei separar-me completamente deles e ir para o outro extremo. ' Como resultado, ele não come carne, não bebe vinho, não toma uma esposa, nem vive em uma casa decente, nem usa roupas decentes... Isso também é ruim e é proibido escolher assim. " (Hilkhot Deot 3: 1)

 

No entanto, no mesmo livro, a Mishneh Torá, ele escreve:

 

"Quem jura a Elohim [se tornar um nazireu] por meio da santidade, faz bem e é louvável... Na verdade, as Escrituras o consideram igual a um profeta" (Hilkhot Nezirut 10:14).

 

Como pode um escritor adotar uma posição tão contraditória - quanto mais uma tão resolutamente lógica quanto Maimônides?

 

A resposta é profunda. Segundo Maimônides, não existe um modelo de vida virtuosa, mas dois. Ele os chama, respectivamente, de caminho do santo (Hassid) e do sábio (Hakham).

 

O santo é uma pessoa de extremos. Maimônides define hassid como comportamento extremo – “bom comportamento, com certeza, mas conduta que excede o que a justiça estrita requer” (Guide for the Perplexed III, 52). Assim, por exemplo, "Se alguém evita a arrogância ao máximo e se torna extremamente humilde, é denominado santo (hassid)" (Hilkhot Deot 1:5).

 

O sábio é um tipo de pessoa completamente diferente. Ele segue o "meio dourado", o "caminho do meio" de moderação e equilíbrio. Ele ou ela evita os extremos da covardia de um lado, a imprudência do outro, e assim adquire a virtude da coragem. O sábio evita a avareza e a renúncia à riqueza, acumulando ou dando tudo o que possui, e assim se torna nem mesquinho nem temerário, mas generoso. Ele ou ela conhece os perigos gêmeos do muito e do pouco - excesso e deficiência. O sábio pesa pressões conflitantes e evita extremos.

 

Não são apenas dois tipos de pessoa, mas duas maneiras de compreender a própria vida moral. O objetivo da moralidade é alcançar a perfeição pessoal? Ou é para criar relacionamentos graciosos e uma sociedade decente, justa e compassiva? A resposta intuitiva da maioria das pessoas seria dizer: ambos. Isso é o que torna Maimônides um pensador tão perspicaz. Ele percebe que você não pode ter os dois - que são, na verdade, caminhos diferentes.

 

Um santo pode dar todo o seu dinheiro aos pobres. Mas e os membros da própria família do santo? Um santo pode se recusar a lutar na batalha. Mas e os concidadãos do santo? Um santo pode perdoar todos os crimes cometidos contra ele. Mas e o Estado de Direito e a justiça? Os santos são pessoas extremamente virtuosas, consideradas como indivíduos. Mas você não pode construir uma sociedade somente com santos. Na verdade, os santos não estão realmente interessados ​​na sociedade. Eles escolheram um caminho diferente, solitário e auto segregador. Eles buscam a salvação pessoal em vez da redenção coletiva.

 

É essa percepção profunda que levou Maimônides a suas avaliações aparentemente contraditórias do nazireu. O nazireu escolheu, pelo menos por um período, adotar uma vida de extrema abnegação. Ele é um santo, um hassid. Ele adotou o caminho da perfeição pessoal. Isso é nobre, louvável, um ideal elevado.

 

Mas não é o caminho do sábio - e você precisa de sábios se deseja aperfeiçoar a sociedade. A razão pela qual o sábio não é um extremista é porque ele percebe que há outras pessoas em jogo. Existem os membros da própria família; os outros dentro da própria comunidade; há colegas no trabalho; há um país para defender e uma nação para ajudar a construir.

 

O sábio sabe que é perigoso, até mesmo moralmente autocomplacente, deixar todos esses compromissos para trás e buscar uma vida de virtude solitária. Pois somos chamados por Elohim para viver no mundo, não para escapar dele; na sociedade, não em reclusão; esforçando-se para criar um equilíbrio entre as pressões conflitantes sobre nós, não focar em algumas e negligenciar as outras. Portanto, embora de uma perspectiva pessoal o nazireu seja um santo, de uma perspectiva social ele é, pelo menos figurativamente, um "pecador" que deve trazer uma oferta de expiação.

 

O Judaísmo abre espaço para que os indivíduos escapem das tentações do mundo. O exemplo supremo é o nazireu. Mas esta é uma exceção, não a norma. Ser um hakham, um sábio, é ter a coragem de se envolver com o mundo, apesar de todos os riscos espirituais, e ajudar a trazer um fragmento da presença Divina para os espaços compartilhados de nossa vida coletiva.

 

Pelo Rabino Lord Jonathan Sacks

Texto corrigido e adaptado por Francisco Adriano Germano