A pandemia de coronavírus levantou uma série de profundas questões morais e políticas.[1] Até onde os governos devem ir à tentativa de impedir sua propagação? Até que ponto deve restringir os movimentos das pessoas à custa de violar suas liberdades civis? Até que ponto deve impor uma repressão às empresas à custa de levar muitas delas à falência, tornando uma parcela da população desempregada, construindo uma montanha de dívidas para o futuro e mergulhando a economia na pior recessão desde a década de 1930? Esses são apenas alguns dos muitos dilemas de partir o coração que a pandemia impôs aos governos e a nós.
Surpreendentemente, quase todos
os países adotaram as mesmas medidas: distanciamento social e bloqueio até que
a incidência de novos casos atingisse seu pico (a Suécia foi a exceção mais
visível). As nações não contavam o custo. Virtualmente, por unanimidade, eles
colocaram a salvação da vida acima de todas as outras considerações. A economia
pode sofrer, mas a vida é infinitamente preciosa e tem precedência sobre todo o
resto.
Esta foi uma vitória importante
para o primeiro valor moral articulado na Torá, no pacto de Noé:
Quem derramar o
sangue do homem, pelo homem o seu sangue será derramado; porque Elohim fez o
homem conforme a sua imagem. (Gênesis 9.6)
Esta foi a primeira declaração do
princípio de que a vida humana é sagrada. Como dizem os Sábios:
Toda vida é como
um universo. Salve uma vida e é como se você tivesse salvado um universo. [2]
No mundo antigo, considerações
econômicas prevaleciam sobre a vida. Grandes projetos de construção como a
Torre de Babel e as pirâmides egípcias envolveram uma enorme perda de vidas.
Mesmo no século 20, vidas foram sacrificadas à ideologia econômica: entre seis
e nove milhões sob Stalin e entre 35 e 45 milhões sob o comunismo chinês. O
fato de praticamente todas as nações, diante da pandemia, escolherem a vida,
foi uma vitória significativa para a ética da Torá da santidade da vida.
Dito isto, o ex-juiz da Suprema
Corte Jonathan Sumption escreveu um artigo desafiador no qual argumentava que o
mundo, ou pelo menos a Grã-Bretanha, entendeu errado.[3] Foi exagero. A cura
pode ser pior que a doença. O bloqueio significou sujeitar a população à prisão
domiciliar, causando grande sofrimento e dando à polícia poderes sem
precedentes e ao mesmo tempo perigosos. Representava "uma interferência
em nossas vidas e nossa autonomia pessoal que é intolerável em uma sociedade
livre". O impacto econômico seria devastador. "Se tudo isso é
o preço de salvar a vida humana, temos que perguntar se vale a pena
pagar."
Ele disse que não existem valores
absolutos nas políticas públicas. Como prova, ele citou o fato de permitirmos
carros, apesar de sabermos que são armas potencialmente letais, e que todos os
anos milhares de pessoas são mortas ou mutiladas por eles. Nas políticas
públicas, sempre há várias considerações conflitantes. Não há absolutos inegociáveis,
nem mesmo a santidade da vida.
Estamos errados ao pensar
que a vida é realmente sagrada? Poderíamos estar colocando um valor muito alto
na vida, impondo um enorme ônus econômico às gerações futuras?
Vou sugerir, por incrível que
pareça, que exista uma conexão direta entre esse argumento e a história de Pinchas.
Está longe de ser óbvio, mas é fundamental. Está na diferença - filosófica e
haláchica - entre decisões morais e políticas.[4]
Lembre-se da história de Pinhas.
Os israelitas, tendo sido salvos por Elohim das maldições de Bilaam
(Balaão), caíram de cabeça na armadilha que ele lhes pôs. Eles começaram a se
associar com mulheres midianitas e logo estavam adorando seus deuses. A ira de
Elohim ardeu. Ele ordenou a morte dos líderes do povo. Uma praga surge e 24.000
pessoas morreram. Um importante israelita, Zinri, trouxe uma mulher
midianita, Cosbi, e coabitou com ela em plena vista de Moisés e do povo.
Foi o mais descarado dos atos. Pinchas pegou uma lança e passou através
dos dois. Eles morreram e a praga parou.
Pinchas era um herói ou um
assassino? Por um lado, ele salvou inúmeras vidas: não mais pessoas morreriam
por causa da praga. Por outro lado, ele não poderia ter certeza disso com
antecedência. Para qualquer espectador, ele poderia parecer simplesmente um
homem violento, envolvido na ilegalidade do momento. A parashá Balak
terminou com essa terrível ambiguidade não resolvida. Somente em nossa parashá
ouvimos a resposta. Elohim diz:
Pinchas, filho de
Eleazar, filho de Arão, o Sacerdote, afastou a minha ira dos israelitas, sendo
zeloso por eles em meu nome, para que eu não acabasse com o povo israelita em
meu zelo. Portanto, diga: Estou fazendo com ele a minha aliança de paz. (Núm.
25: 11-12)
Elohim declarou Pinchas um herói.
Ele salvou os israelitas da destruição, mostrou o zelo que contrabalançava a
falta de fé do povo e, como recompensa, Elohim fez uma aliança pessoal com ele.
Pinchas fez uma boa ação.
A Halachah, no entanto,
circunscreve dramaticamente seu ato de várias maneiras. Primeiro, determina
que, se Zimri tivesse se virado e matado Pinchas em legítima defesa, ele
seria declarado inocente em um tribunal.[5] Segundo, determina que, se Pinchas
tivesse matado Zimri e Cozbi pouco antes ou depois de se
envolverem em coabitação, ele seria culpado de assassinato.[6] Terceiro, se
Pinchas tivesse consultado um Bet Din e perguntado se lhe era permitido fazer o
que ele estava propondo, a resposta seria: Não.[7] Esse é um dos raros casos em
que dizemos Halachah ve-ein morin kein: “É a lei, mas não a fazemos
conhecida.” E há muitas outras condições e reservas. A Torá resolve a
ambiguidade, mas a halachá a restabelece. Legalmente falando, Pinchas caminhava
em gelo muito fino.
Só podemos entender isso por meio
de uma distinção fundamental entre decisões morais e decisões políticas. As
decisões morais são respostas à pergunta "O que devo fazer?"
Geralmente elas são baseadas em regras que não podem ser transgredidas, sejam
quais forem as consequências. No judaísmo, as decisões morais estão sob o
governo da Halachah.
As decisões políticas são
respostas à pergunta "O que devemos fazer?" onde o "nós"
significa a nação como um todo. Elas tendem a envolver várias considerações
conflitantes e raramente há uma solução clara. Normalmente, a decisão será
baseada em uma avaliação das prováveis consequências. No judaísmo, essa esfera
é conhecida como mishpat melech (o domínio jurídico do rei) ou hilchot
medinah (regulamentos de políticas públicas).[8] Enquanto a halachá é
atemporal, as políticas públicas tendem a ser limitadas pelo tempo e
situacionais (“um tempo para matar e um tempo para curar, um tempo para
derrubar e um tempo para construir”).
Estávamos na posição de Pinchas,
perguntando: "Devo matar Zimri e Cozbi?" A resposta moral é um
número inequívoco. Eles podem merecer morrer; a nação inteira pode ser
testemunha ocular de seus pecados; mas você não pode executar uma sentença de
morte sem um tribunal de direito devidamente constituído, um julgamento, provas
e um veredito judicial. Matar sem o devido processo é assassinato. É por isso
que o Talmude governa Halachah ve-ein morin kein: se Pinchas tivesse
perguntado a um Bet Din se ele tinha permissão para agir como ele pretendia,
ele seria informado: Não. Halachah é baseada em princípios morais inegociáveis
e, de maneira halárquica, você não pode cometer assassinato nem mesmo para
salvar vidas.
Mas Pinchas não estava agindo por
princípio moral. Ele estava tomando uma decisão política. Havia milhares
morrendo. O líder político, Moisés, estava em uma posição altamente
comprometida. Como ele poderia condenar outras pessoas por se relacionarem com
mulheres midianitas quando ele próprio teve uma esposa midianita? Pinchas viu
que não havia ninguém liderando. O perigo era imenso. A ira de Elohim era
intensa e estava prestes a explodir. Assim, ele agiu - não por princípio moral,
mas por cálculo político, baseando-se não na halachá, mas no que mais tarde
seria conhecido como mishpat melech. É melhor tirar duas vidas imediatamente,
que mais tarde seriam condenadas à morte pelo tribunal, para salvar milhares
agora. E ele estava certo, como Elohim mais tarde deixou claro.
Agora podemos ver exatamente o
que era ambíguo no ato de Pinchas. Ele era um simples indivíduo. A pergunta que
ele normalmente faria seria "o que devo fazer?", para a qual a
resposta é moral. Mas ele agiu como um líder político perguntando "o
que devemos fazer?" e decidir, com base nas consequências, que isso
salvaria muitas vidas. Essencialmente, ele agiu como se fosse Moisés. Ele
salvou o dia e as pessoas. Mas imagine o que aconteceria em qualquer lugar se
um membro comum do público usurpasse o papel de Chefe de Estado. Se Elohim não
tivesse endossado a ação de Pinchas, ele teria passado por um período muito difícil.
A diferença entre decisões morais
e políticas fica muito clara quando se trata de decisões de vida e morte. A
regra moral é: salvar a vida tem precedência sobre todas as outras mitsvot,
exceto três: incesto, idolatria e assassinato. Se um grupo estiver cercado por
bandidos que dizem: “Entregue um de vocês, ou mataremos todos vocês”,
todos devem estar preparados para morrer, em vez de entregá-los.[9] A vida é
sagrada e não deve ser sacrificada, sejam quais forem as consequências. Isso é
moralidade, isso é halachá.
Na política, ao contrário da
moralidade, a santidade da vida é um valor alto, mas não é o único. O que
importa são as consequências. Um governante ou governo deve agir no interesse
de longo prazo do povo.
Temos deveres morais como
indivíduos e tomamos decisões políticas como nações. Os dois são diferentes. É
disso que trata a história de Pinchas. Também explica a tensão nos governos
durante a pandemia. Temos um compromisso moral com a santidade da vida, mas
também temos um compromisso político, não apenas com a vida, mas também com a "liberdade
e a busca da felicidade".[10]
Eu acredito que existem decisões
morais e políticas. Mas há um grande perigo de que as duas se afastem. A
política então se torna amoral e, eventualmente, corrupta. É por isso que a
instituição da profecia nasceu. Os profetas responsabilizam os políticos pela
moral. Quando os reis agem pelo bem-estar a longo prazo da nação, eles não são
criticados. Quando eles agem em seu próprio benefício, eles são.[11] Da mesma
forma, quando comprometem a integridade moral e espiritual das pessoas.[12]. A
política deve ser a mais moral possível para que uma nação floresça a longo
prazo.
Rabino Lord Jonathan
Sacks
NOTAS
[1] Este ensaio foi escrito em 11
Iyar 5780, 5 de maio de 2020. As coisas terão mudado desde então, mas as
questões levantadas aqui são de importância geral e nem sempre totalmente
compreendidas.
[2] Mishnah, Sanhedrim 4: 4.
[3] Jonathan Sumption, 'Bloqueio
de coronavírus', Sunday Times, 5 de abril de 2020.
[4] Muito pouco foi escrito sobre
isso. Para uma coleção de ensaios, veja Stuart Hampshire (ed.), Moralidade
pública e privada , Cambridge University Press, 2012.
[5] Sanhedrim 82a.
[6] Sanhedrim 81b.
[7] Sanhedrim 82a.
[8] Ver especialmente R. Zvi
Hirsch Chajes, Torat Nevi'im , cap. 7, Din Melech Yisrael .
[9] Tosefta Terumot 7: 20.
[10] O equivalente judaico é:
vida, liberdade e busca da santidade.
[11] Os casos clássicos são
Nathan e David, 2 Samuel 12; Elias e Acabe, 1 Reis 21.
[12] O termo bíblico padrão para
isso é "Eles fizeram o mal aos olhos do Senhor", uma expressão que
ocorre mais de 60 vezes em Tanach.
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