O AMOR CONQUISTA TUDO?

  

A parashá desta semana contém mais leis do que qualquer outra. Algumas delas geraram muito estudo e debate, principalmente duas no início, a lei da mulher cativa e a do “filho teimoso e rebelde”. Entretanto, existe uma lei que merece muito mais atenção do que geralmente recebe, a saber, aquela colocada entre essas duas. Diz respeito às leis de herança:

 

Quando um homem tiver duas mulheres, uma a quem ama e outra a quem despreza, e a amada e a desprezada lhe derem filhos, e o filho primogênito for da desprezada, será que, no dia em que fizer herdar a seus filhos o que tiver, não poderá dar a primogenitura ao filho da amada, preferindo-o ao filho da desprezada, que é o primogênito. Mas ao filho da desprezada reconhecerá por primogênito, dando-lhe dobrada porção de tudo quanto tiver; porquanto aquele é o princípio da sua força, o direito da primogenitura é dele. Deuteronômio 21:15-17

 

Observe que a palavra hebraica aqui traduzida como "desprezada" é senuah, que normalmente significa "odiada". Veremos mais tarde por que essa palavra forte é usada.

 

Em face disso, esta é uma lei direta e lógica. Diz-nos que o amor não deve se sobrepor à justiça. Os primogênitos, no antigo Israel e em outros lugares, têm direitos especiais, especialmente em relação à herança. Na maioria das sociedades, eles tendiam a assumir a posição de seu pai. Esse foi o caso em Israel em relação à realeza e ao sacerdócio. Eles não herdaram todas as propriedades do pai, mas herdaram o dobro dos outros filhos.

 

Era importante ter regras como as acima para evitar prejudicar as divisões familiares toda vez que uma morte ocorresse ou fosse iminente. A Torá nos dá um exemplo clássico de intriga na Corte, enquanto Davi estava morrendo, sobre qual de seus filhos deveria ser seu herdeiro. Mais recentemente, houve vários exemplos de dinastias hassídicas irreparavelmente dilaceradas porque grupos diferentes queriam que indivíduos diferentes herdassem a liderança.

 

Existe uma tensão entre a liberdade individual e o bem comum. A liberdade individual diz: “Esta riqueza é minha. Devo ser capaz de fazer o que quiser com ela, incluindo decidir a quem entregá-la.” Mas também existe o bem-estar de outras pessoas, incluindo as outras crianças, outros membros da família, bem como a comunidade e a sociedade, que são prejudicadas pelas disputas familiares. A Torá aqui traça uma linha, reconhecendo os direitos do primogênito biológico e circunscrevendo os direitos do pai.

 

A lei como tal é direta. O que a torna notável é que é lida como se fosse dirigida contra uma figura bíblica específica, ou seja, Jacó. Há uma conexão linguística. Os termos-chave em nossa lei são uma oposição entre ahuvah, "amada" e senuah, "odiada/desprezada". Essa oposição ocorre dez vezes na Torá. Três têm a ver com o relacionamento entre nós e Elohim: “aqueles que me odeiam e aqueles que me amam”. Isso deixa sete outros casos. Quatro estão no parágrafo acima. Os outros três são sobre Jacó: duas delas sobre seu amor por Raquel em preferência a Lia (Gênesis 29: 30-31, 32-33), a terceira sobre seu amor por José em preferência aos outros filhos (Gênesis 37: 4). Ambos causaram grande sofrimento à família e tiveram consequências devastadoras a longo prazo.

 

É assim que a Torá descreve os sentimentos de Jacó por Raquel:

 

Jacó amava Raquel e disse: "Vou trabalhar para você (Labão) sete anos em troca de sua filha mais nova Raquel" ... Jacó serviu sete anos por Raquel, mas pareceram apenas alguns dias para ele por causa de seu amor por ela ... E Jacó coabitou com Raquel também; na verdade, ele amava Rachel mais do que Léia. E ele serviu a ele (Labão) outros sete anos. (Gênesis 29: 18-30)

 

E esta é a descrição do impacto que teve sobre Léia:

 

Vendo, pois, o Senhor que Léia era desprezada, abriu a sua madre; porém Raquel era estéril. E concebeu Léia, e deu à luz um filho, e chamou-o Ruben; pois disse: Porque o Senhor atendeu à minha aflição, por isso agora me amará o meu marido. E concebeu outra vez, e deu à luz um filho, dizendo: Porquanto o Senhor ouviu que eu era desprezada, e deu-me também este. E chamou-o Simeão. Gênesis 29:31-33

 

Traduzi a palavra senuah aqui como “odiada” simplesmente para dar uma ideia do choque do texto no hebraico. Também entendemos por que essa palavra é usada. Léia era, como diz o texto, menos amada do que Rachel. Jacó não a odiava, mas era como ela se sentia, odiada. Esse sentimento dominou seu casamento como podemos ver nos nomes que ela deu aos filhos mais velhos. A rivalidade continua e se intensifica na próxima geração:

 

Quando seus irmãos viram que seu pai o amava mais do que qualquer um de seus irmãos, eles o odiaram e não puderam falar uma palavra de paz com ele. Gênesis 37:4

 

Menos amados, os irmãos se sentiam odiados e, por isso, odiavam o filho mais amado, José. O amor gera conflito, embora nenhuma das partes queira conflito. Jacó não odiava Léia, nem seus filhos, nem os filhos das servas. Ele não decidiu deliberadamente amar Rachel e mais tarde José. O amor não funciona assim. Isso acontece conosco, geralmente não por nossa escolha. No entanto, aqueles que estão fora do relacionamento podem se sentir excluídos e não amados. Isso pareceu aos olhos deles assim, odiados/ não amados. A Torá usa a palavra senuah para nos dizer quão sério é o sentimento. Não é suficiente dizer “Eu também te amo”, quando cada ato, cada palavra, cada olhar diz: “Eu amo mais alguém”.

 

O que nos leva à herança. José era o décimo primeiro dos doze filhos de Jacó, porém era o primogênito da amada Raquel. Jacó passou a fazer o que a nossa parashá nos diz para não fazer. Ele privou Ruben, seu primogênito de Léia, do direito de primogenitura, a porção dobrada, e a deu a José. Assim ele disse a José:

 

Agora, pois, os teus dois filhos, que te nasceram na terra do Egito, antes que eu viesse a ti no Egito, são meus: Efraim e Manassés serão meus, como Ruben e Simeão. Gênesis 48:5

 

Mais tarde, no mesmo capítulo, ele diz: “Depois disse Israel a José: Eis que eu morro, mas Elohim será convosco, e vos fará tornar à terra de vossos pais. E eu tenho dado a ti um pedaço da terra a mais do que a teus irmãos, que tomei com a minha espada e com o meu arco, da mão dos amorreus. (Gênesis 48:21,22) Existem muitas interpretações deste versículo, mas de acordo com Rashi, "Isto se refere ao direito de primogenitura, que os filhos de José deveriam receber duas porções quando Canaã fosse dividida entre as tribos." Os outros filhos de Jacó receberiam uma porção, enquanto José receberia duas, uma para cada um de seus filhos Efraim e Manassés.

 

É contra essa prática que a lei em nossa parashá é dirigida. Isso é extraordinário. Jacó/Israel é o pai de nosso povo. Mas, especificamente a esse respeito, sua conduta não deve ser considerada um precedente. Estamos proibidos de agir como ele.

 

A Torá não está nos dizendo que Jacó errou. Existem todos os tipos de explicações que reconciliam seu comportamento com a lei posterior. Jacó não guardou a Torá exceto na terra de Israel (Ramban), e seu presente de uma porção dobrada para José aconteceu no Egito. Somos proibidos de transferir a primogenitura apenas com base no amor, mas podemos fazê-lo se acreditarmos que o primogênito tem deficiências de caráter significativas, o que Jacó acreditava ser verdade em relação a Ruben (Gênesis 49: 3-4; Abarbanel).

 

Mas a lei está nos dizendo algo muito profundo. O amor é a maior das emoções. Recebemos a ordem de amar a Elohim de todo o nosso coração, alma e poder. Mas também é, em contextos familiares, repleto de perigos. O amor arruinou a vida de Jacó, uma e outra vez: em seu relacionamento com Esaú (Isaque amava Esaú, Rebeca amava Jacó), no relacionamento entre Léia e Raquel, e no relacionamento entre José e seus irmãos. O amor traz alegria. Também traz lágrimas. Aproxima algumas pessoas, mas faz com que outras se sintam distantes, rejeitadas.

 

Portanto, diz a Torá, em nosso comando: quando é provável que o amor seja a causa do conflito, ele deve ficar em segundo lugar para a justiça. O amor é parcial, a justiça é imparcial. O amor é para alguém específico; a justiça é para todos. O amor traz satisfação pessoal; a justiça traz ordem social.

 

O Judaísmo é a tentativa mais eficaz na história de fornecer o equilíbrio adequado entre o particular e o universal. É ambos. Ele adora o Elohim universal por meio de uma fé particular. Acredita numa conexão universal entre Elohim e a humanidade - somos todos à imagem de Elohim (Gn 1:27) - e em particular - “Meu filho, meu primogênito, Israel” (Êxodo 4:22). Ela acredita em uma aliança universal com Noé, e em particular, com Abraão e mais tarde com os israelitas. Por isso, acredita na universalidade da justiça e na particularidade do amor e na importância de ambos.

 

Quando se trata de relacionamento entre humanos, existe uma ordem de prioridade. Primeiro crie justiça, depois expresse amor. Pois se deixarmos essas prioridades se inverterem, permitindo a injustiça em nome do amor, vamos dividir e destruir famílias e grupos e sofrer as consequências por muito tempo.

 

Rabino Lord Jonathan Sacks

Texto adaptado por Francisco Adriano Germano