Elohim responde às nossas
orações, porém, na maioria das vezes, não quando ou como pensávamos.
Algo extraordinário acontece
entre a parashá da semana passada e a desta semana. É quase como se a pausa de
uma semana entre elas fizesse parte da história.
Lembre-se da parashá da semana
passada, sobre a juventude de José, se concentrando não nos acontecimentos, mas
em quem fez isso acontecer. Durante todo o passeio de montanha-russa que se
tornou a vida de José até então, ele é descrito como passivo, mas não ativo; pronto
para fazer, mas não cumpridor; o objeto, mas não o sujeito dos verbos.
Foi o pai que o amou e lhe deu uma
túnica ricamente bordada. Foram seus irmãos que o invejaram e o odiaram. Ele
sonhava, mas nós não sonhamos porque queremos, mas porque, de alguma maneira
misteriosa ainda não completamente compreendida, eles entram espontaneamente em
nossa mente adormecida.
Seus irmãos, cuidando de seus
rebanhos longe de casa, conspiraram para matá-lo. Eles o jogaram em um poço.
Ele foi vendido como escravo. Na casa de Potifar, ele chegou à posição
superior, mas o texto se esforça para dizer que isso não foi por causa do
próprio José, mas por causa de Elohim: " Elohim estava com José e ele
se tornou um homem de sucesso; ele era na casa de seu mestre egípcio. Seu
mestre viu que Elohim estava com ele e que Elohim fez tudo o que ele fez
prosperar em suas mãos. "
A esposa de Potifar tentou
seduzi-lo e falhou, mas aqui também José era passivo, não ativo. Ele não a
procurou, ela o procurou. Eventualmente, "Ela pegou a roupa dele,
dizendo: 'Deite-se comigo!' Mas ele deixou sua roupa na mão dela, fugiu e
correu para fora. " Usando a roupa como prova, ela o prendeu sob uma
acusação totalmente falsa. Não havia nada que José pudesse fazer para
estabelecer sua inocência.
Na prisão, novamente ele se
tornou um líder, um gerente, mas novamente a Torá se esforça para atribuir isso
não a José, mas à intervenção divina: "Elohim estava com José e
mostrou-lhe bondade. Ele deu-lhe favor aos olhos de Elohim. " O que
quer que tenha sido feito lá, foi ele quem fez isso. O carcereiro principal não
prestou atenção a nada que estivesse sob os cuidados de José, porque Elohim
estava com ele; e o que ele fez, Elohim o fez prosperar.
Lá ele conheceu o mordomo e
padeiro-chefe do Faraó. Eles tiveram sonhos, e José os interpretou, mas
insistiu que não era ele, mas Elohim que estava fazendo isso: "José
lhes disse: 'As interpretações não pertencem a Elohim? Por favor,
diga-me.'"
Não há nada assim em nenhum outro
lugar do Tanakh (Antigo Testamento). O que aconteceu com José foi resultado de
ações de outra pessoa: as de seu pai, seus irmãos, a esposa de seu mestre, o
carcereiro principal ou o próprio Elohim. José foi a bola jogada por outras
mãos que não a sua.
Então, pela primeira vez na
história inteira, José decidiu tomar o destino em suas próprias mãos. Sabendo
que o mordomo-chefe estava prestes a ser restaurado à sua posição, ele pediu
que ele levasse seu caso à atenção do faraó: "Lembre-se de mim quando
estiver bem com você; por favor, faça-me a gentileza de fazer menção de mim ao
faraó, e assim me tire deste lugar. Pois, de fato, fui roubado da terra dos
hebreus; e aqui também não fiz nada para que eles devessem me colocar na
prisão. "
Uma dupla injustiça havia sido
feita, e José viu isso como sua única chance de recuperar sua liberdade. Mas o
fim da parashá dá um golpe devastador: "O copeiro-chefe não se lembrava
de José e o esqueceu ". O anticlímax é intenso, enfatizado pelo verbo
duplo, "não lembrava" e "esqueceu". Sentimos
José esperando dia após dia por notícias. Nada vem. Sua última e melhor
esperança se foi. Ele nunca será libertado. Ou assim parece.
Para entender o poder desse
anticlímax, devemos lembrar que somente desde a invenção da impressão e a
disponibilidade de livros conseguimos dizer o que acontece a seguir apenas
virando uma página. Por muitos séculos, não houve livros impressos. As pessoas
conheciam a história bíblica principalmente ouvindo - de semana em semana.
Aqueles que ouviram a história pela primeira vez tiveram que esperar uma semana
para descobrir qual seria o destino de José.
A quebra da parashá é, portanto,
uma espécie de equivalente, na realidade, ao atraso que José experimentou na
prisão, que, como a parashá desta semana começa nos dizendo, levou "dois
anos inteiros". Foi então que o faraó teve dois sonhos que ninguém na
corte conseguiu interpretar, levando o mordomo-chefe a lembrar o homem que
conhecera na prisão. José foi levado ao faraó e, em poucas horas,
transformou-se de nada em herói: de prisioneiro sem esperança ao vice-rei do
maior império do mundo antigo.
Por que essa extraordinária
cadeia de eventos? Está nos dizendo algo importante, mas o que? Certamente
isto: Elohim responde nossas orações, porém, na maioria das vezes, não quando ou
como pensávamos. José procurou sair da prisão e ele saiu da prisão. Mas não
imediatamente, e não porque o mordomo cumpriu sua promessa.
A história está nos dizendo algo
fundamental sobre a relação entre nossos sonhos e nossas realizações. José era
o grande sonhador da Torá, e seus sonhos se tornaram realidade. Mas não de uma
maneira que ele ou qualquer outra pessoa pudesse ter antecipado. No final da
parashá da semana passada - com José ainda na prisão -, parecia que esses
sonhos haviam terminado em um fracasso ignominioso. Tivemos que esperar uma
semana, como ele teve que esperar dois anos, antes de descobrir que não era
assim.
Não há conquista sem
esforço. Esse é o primeiro princípio. Elohim salvou Noé do dilúvio, mas
primeiro Noé teve que construir a arca. Elohim prometeu a Abraão a terra, mas
primeiro ele teve que comprar a caverna de Macpela na qual enterraria Sara.
Elohim prometeu aos israelitas a terra, mas eles tiveram que travar as
batalhas. José se tornou um líder, como ele sonhava que seria. Mas primeiro ele
teve que aprimorar suas habilidades práticas e administrativas, primeiro na
casa de Potifar, depois na prisão. Mesmo quando Elohim nos garante que algo vai
acontecer, isso não acontecerá sem o nosso esforço.
Uma promessa divina não substitui
a responsabilidade humana. Pelo contrário, é um chamado à responsabilidade.
Mas o esforço por si só não é
suficiente. Precisamos de seyata di-Shemaya, "a ajuda do
céu". Precisamos da humildade de reconhecer que somos dependentes de
forças que não estão sob nosso controle. Ninguém no Gênesis invocou Elohim com
mais frequência do que José. Como Rashi (para Gênesis 39:3) diz, "o
nome de Elohim estava constantemente em sua boca". Ele creditou a
Elohim por cada um de seus sucessos. Ele reconheceu que sem Elohim ele não
poderia ter feito o que fez. Dessa humildade veio a paciência.
Aqueles que alcançaram grandes
feitos tiveram essa combinação incomum de características. Por um lado, eles
trabalham duro. Eles trabalham, praticam, esforçam-se. Por outro lado, eles
sabem que não será a mão deles que escreverá o script. Não são apenas nossos
esforços que decidem o resultado. Por isso, oramos e Elohim responde às nossas
orações, porém, não quando ou como pensávamos. (E, claro, às vezes a resposta é
não).
O Talmud (Niddah 70b) diz isso
simplesmente: Ele pergunta: o que você deve fazer para ficar rico? Responde:
trabalhe duro e comporte-se honestamente. Mas, diz o Talmud, muitos
tentaram isso e não ficaram ricos. Então vem a resposta: Você deve orar a
Elohim de quem toda a riqueza vem. Nesse caso, pergunta ao Talmud: por que
trabalhar duro? Porque, responde o Talmud: Um sem o outro é insuficiente. Precisamos
de ambos: esforço humano e favor divino. Temos que ser, de certo modo,
pacientes e impacientes: impacientes conosco mesmos, mas pacientes esperando
que Elohim abençoe nossos empreendimentos.
O atraso de uma semana entre a
tentativa fracassada de José de sair da prisão e seu eventual sucesso está aí
para nos ensinar esse delicado equilíbrio. Se trabalharmos bastante, Elohim nos
concede sucesso - mas não quando queremos, mas quando é a hora certa.
Rabino Lord Jonathan
Sacks
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