Flatlands, o livro
alucinante de Edwin Abbot, descreve um personagem preso em um mundo
bidimensional, tentando entender a realidade de um universo tridimensional. Ele
não pode.
Como tudo o que ele percebe é
limitado por seu plano bidimensional de existência, é impossível para ele
envolver sua cabeça em algo que tenha altura ou profundidade.
O livro é uma metáfora adequada
para a interação entre as dimensões finita e infinita. Como os seres humanos
estão presos em um mundo finito limitado pelo tempo e espaço, não podemos compreender
a essência de um Ser Infinito. Nossos cérebros são finitos, nossas palavras são
finitas, tudo o que percebemos é finito.
Mas não somos deixados em total escuridão.
Assim como um personagem bidimensional pode perceber um dedo tridimensional que
cruza o seu mundo, nós também podemos entender aspectos do Infinito através de
nosso prisma finito. Do finito, podemos inferir uma compreensão parcial do
Infinito.
Por exemplo, se uma entidade tem
um começo ou fim, por definição ela deve ser finita. Tem um limite, uma
fronteira. Portanto, podemos inferir que um Ser Infinito não tem começo nem
fim. É isso que queremos dizer quando dizemos que Elohim é eterno. Ele não tem
ponto de partida; nada O trouxe à existência, pois não há “antes”. A
existência é intrínseca a Ele. Da mesma forma, Elohim não pode morrer; Ele transcende
o tempo.
Essa definição de eterno faz
sentido, embora não possamos entender completamente o que isso significa. A
negação do finito está dentro de nosso domínio de compreensão; trata do mundo
finito que podemos compreender. Mas por outro lado – a descrição positiva do
que isso significa – está além de nossa compreensão total. Mesmo a própria
palavra “Infinito” meramente afirma o que Elohim não é – “in/finito,
não finito” – não o que Ele realmente é.
A incapacidade de compreender
plenamente a natureza de Elohim é humilhante e frustrante. Em nosso mundo
acelerado com uma abundância de informações ao nosso alcance, nos irritamos com
a ideia de que há um limite insuperável para nosso conhecimento. Dinheiro,
educação e as conexões certas não vão ajudar neste caso. Há tanta coisa que não
podemos entender.
Reconhecer a realidade incômoda
de que não podemos perceber tudo nos obriga a “viver com a questão”. Às
vezes, perceber que a resposta que buscamos está além de nós é a posição mais
intelectualmente honesta a tomar. Pode não nos deixar satisfeitos; abominamos o
vácuo que uma pergunta sem resposta deixa em seu rastro. Mas não é um golpe; é
um reconhecimento honesto de nossa limitação.
Aqui estão dois exemplos para
ilustrar este ponto.
O paradoxo do livre
arbítrio
Veja este conhecido enigma: se Elohim
sabe tudo, como podemos ter livre-arbítrio?
Maimônides formula a seguinte pergunta:
Uma vez que o Santo, bendito
seja Ele, sabe tudo o que acontecerá antes que aconteça, Ele não sabe quando
uma pessoa é considerada justa ou ímpia?
Ou o homem não tem livre-arbítrio,
o que negaria um pilar do Judaísmo, ou o conhecimento de Elohim é incompleto, o
que vai contra a sua natureza infinita. Como tanto o conhecimento de Elohim
quanto o livre arbítrio do homem podem ser verdadeiros?
Em suma, Rambam explica que, de
fato, tanto o livre-arbítrio do homem quanto o conhecimento completo de Elohim
existem simultaneamente, mas como não podemos compreender a natureza do
conhecimento de Elohim – porque é parte de Sua essência infinita – não podemos
entender a natureza de Seu conhecimento e nem como os dois podem
coexistir.
Essa é a natureza do paradoxo.
Sempre que tentamos preencher a lacuna entre as dimensões finita e infinita,
atingimos o limite de nossa compreensão. Não podemos compreender a verdadeira
natureza do Infinito, o que é necessário para saber como as duas dimensões
podem coexistir. Só Elohim sabe. Literalmente.
Estar preso em um mundo finito
com cérebros finitos exige conviver com o paradoxo. É frustrante, mas
tolerável. Compare isso com uma contradição, que é intolerável. Contradição
significa que duas coisas não podem existir simultaneamente porque uma delas
está errada. Uma vez que ambos os elementos estão ao nosso alcance, precisamos
erradicar a noção equivocada e resolver o conflito. O Talmud está
repleto de debates ferozes que tentam resolver as contradições, com o objetivo
de chegar a uma compreensão correta da verdade.
Elohim e o Holocausto
Há pessoas que não se incomodam
com esse paradoxo. Mas a maioria das pessoas se incomodam com o Holocausto.
Como podemos reconciliar o amor de Elohim e a bondade inata com o assassinato
de seis milhões de judeus?
A questão do sofrimento – pessoal
e nacional – é extremamente complexa, cuja abrangência não pode ser totalmente
abordada aqui. Mas eu quero destacar o seguinte ponto. Há uma arrogância em
supor que podemos entender tudo, que estamos a par de todas as informações e
fatores relevantes e que podemos julgar todos os assuntos. Há tanta coisa que
não sabemos – e não podemos – saber. É presunçoso concluir que sabemos mais do
que Elohim.
Vivemos em uma lasca de tempo; é
impossível para nós ver o quadro inteiro. Imagine uma pessoa olhando pelo
buraco da fechadura e ficar chocada com o que vê. Um homem está prestes a matar
outro esfaqueando-o no peito! Ela abre a porta e grita: “Pare!”
Ela imediatamente vê que está em
uma sala de cirurgia onde um médico está prestes a realizar uma cirurgia de
coração aberto para salvar a vida de um homem. O que ela pensava ser um
assassinato, devido à sua falta de perspectiva, era na verdade uma operação
para salvar vidas.
Nossas vidas são um pequeno fio
que compõe uma parte minúscula da tapeçaria da história. Neste momento não
podemos compreender completamente a história toda; está além da nossa
capacidade. Temos que “viver com a questão” enquanto confiamos que o
Criador Infinito que amorosamente guia tudo sabe o que está fazendo e está
movendo cada peça exatamente para onde precisa estar, de alguma forma
culminando no cumprimento de Sua visão final e perfeita.
Nada está fora do alcance de Elohim;
tudo acontece por uma razão, mesmo quando não entendemos.
O rabino Moshe Chaim Luzzatto escreve
em O coração conhecedor:
Não há ação, pequena ou
grande, cujo fim último não seja a perfeição universal, como afirmam nossos
sábios (Talmud Brachot, 60b): “Tudo o que é feito pelo Céu é para o bem”. Pois
no futuro, o Santo, Bendito seja Ele, dará a conhecer Seus caminhos...
mostrando como até os castigos e tribulações foram precursores de uma boa e
real preparação para a bênção. Pois o Santo, Bendito seja Ele, deseja apenas a perfeição
de Sua criação.
Neste momento, não podemos ver
como tal tragédia poderia fazer parte do plano perfeito de Elohim – podemos até
ficar ofendidos com o pensamento. Mas a história ainda está se desenrolando e,
no final, quando todas as peças estiverem no lugar, poderemos olhar para trás e
dizer: “Agora entendi” (como a sensação que você tem ao assistir ao
final do filme, O Sexto Sentido, quando tudo se encaixou e clicou, forçando
você a repensar tudo o que acabou de acontecer).
Enquanto isso, estamos presos
nesta lasca de tempo, incapazes de conectar os pontos e entender. Portanto,
precisamos viver com a questão, seguros no conhecimento de que Elohim, que nos
ama além da medida e faz tudo para o nosso bem supremo, está no banco do motorista.
Rabino Nechemia
Coopersmith
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