Como a intimidade mais profunda
pode ser ao mesmo tempo obrigatória e libertadora.
Aparte final do Livro do Êxodo
concentra-se na construção do Tabernáculo/Tenda do Encontro, o Mishkan.
Os versos finais dizem:
[…] Quando Moisés
terminou o trabalho, a nuvem cobriu a Tenda do Encontro, e a Presença de Elohim
encheu o Tabernáculo. Moisés não podia entrar na Tenda do Encontro, porque a
nuvem havia se assentado sobre ela e a Presença de Elohim enchia o Tabernáculo [...]
toda a casa de Israel em suas jornadas. (Êxodo 40:33-38)
Tão estranho que Moisés, depois
de dedicar anos para conectar os israelitas a Elohim, não possa entrar na
própria estrutura que ele ajudou a criar para este mesmo propósito. E porquê?
Porque não há espaço. A presença de Elohim é tão plena que simplesmente não há
espaço para mais ninguém. Até mesmo Moisés. Qual deve ter sido a sensação de
Moisés ao ser excluído do lugar onde ele poderia ter recebido a validação
final, o conforto mais profundo em face das dificuldades contínuas e de uma
nação obstinada?
Considere, por um momento, a
noção mística judaica de Tzimtzum, contração. O misticismo judaico
ensina que, para criar o mundo, Elohim precisava não estar em todos os lugares
e em tudo. Afinal, como poderia existir algo independente se Elohim estivesse
em todos os lugares e em tudo? E assim, Elohim retirou um pouco de si para
fornecer espaço físico e independência espiritual. O Infinito teve que se
contrair para dar lugar ao finito. Tzimtzum ajuda a abordar questões
sobre livre arbítrio, sofrimento e existência.
O mesmo modelo vale para as
relações humanas. Penso nos meus preciosos filhos. Se eu não tivesse
reconhecido a necessidade do Tzimtzum parental, me restringindo o
suficiente para dar a eles espaço para tomar suas próprias decisões – decisões
que eu poderia não tomar nem aprovar – eu não estaria preparado para ter um
filho.
Da mesma forma, quando não
praticamos Tzimtzum e reconhecemos a independência dos outros para agir
e pensar por conta própria, perdemos a oportunidade de modelar o relacionamento
sagrado. Um relacionamento saudável inclui Tzimtzum e é infundido com a
obrigação de conceder um ao outro o direito de habitar seu próprio lugar no
mundo.
O que aprendemos com o final do livro
de Êxodo? Que o ato de perder a si mesmo em um momento arrebatador e sagrado
tem o potencial de excluir os outros. Que mesmo a mais sagrada das intenções
pode atrapalhar um relacionamento quando mal-conduzida.
Um breve vislumbre do próximo livro da Torá pode ajudar a iluminar o caminho a seguir. O primeiro versículo de Levítico diz:
Há uma peculiaridade na maneira como os escribas caligrafam a palavra “VaYikra/chamado”. A letra aleph (a última letra da palavra hebraica bíblica “Vayikra”) é tradicionalmente escrita muito menor do que as outras letras. Uma das explicações do pequeno aleph é que, originalmente, a Torá foi escrita sem espaços entre as palavras. O aleph perdeu-se entre as palavras. Nosso pequeno aleph é o resultado do tzimtzum do escriba. Os escribas encontraram espaço para permitir a existência de uma carta.
E assim, talvez possamos imaginar
que o teor do chamado de Elohim a Moisés em Levítico é o resultado de Elohim
testemunhar a incapacidade de Moisés de se conectar no final do Êxodo. Talvez o
pequeno aleph seja uma representação física de Elohim se contraindo um
pouco, conscientemente abrindo espaço.
Tzimtzum é o coração de
uma prática judaica relacional e consciente. Quando reconheço o poder de alguém
próximo à autodeterminação, minha vida muda, fico mais livre. Como lemos em
Salmos:
Ó Senhor, deveras
sou teu servo; sou teu servo, filho da tua serva; soltaste as minhas ataduras.
Salmos 116:16
O final do livro de Êxodo
descreve Elohim como um parceiro inacessível. O início de Levítico descreve o
chamado de Elohim para dar espaço. Podemos extrair dessa justaposição de versos
que a intimidade mais profunda pode ser simultaneamente vinculante e
libertadora, que podemos aprender com cada experiência a nutrir as conexões
mais profundas.
Enquanto a jornada do Êxodo termina
esta semana sem espaço para Moisés, o pequeno alef de Levítico convida
novamente Moisés – e a cada um de nós também – a se aprofundar na intimidade
sagrada.
Por Rabi Menachem
Credor
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