A linguagem, no judaísmo, é a
base da criação, da revelação e da vida moral.
Como vimos na Parashá Tazria, os
sábios identificam tzara'at - a condição que afeta a pele humana, o
tecido das roupas e as paredes de uma casa - não como uma doença, mas como um
castigo, e não por nenhum pecado, exceto por um pecado específico, o de lashon
hará, ou falar mal dos outros.
Isso nos leva à pergunta óbvia:
por que falar mal e não outro pecado? Por que falar seria pior do que, digamos,
violência física? Há um velho ditado em inglês: "Paus e pedras podem
quebrar meus ossos / mas as palavras nunca vão me prejudicar". É
desagradável ouvir coisas ruins serem ditas sobre você, mas certamente não vão
além disso.
Não há sequer uma proibição direta
contra o falar mal dos outros na Torá. Porém, há uma proibição para fofocas:
Não ande como
fofoqueiro entre o seu povo (Lev. 19:16).
Lashon hara é um
subconjunto desse comando maior. Eis como Maimônides o define:
"Existe um
pecado muito maior que cai sob essa proibição [de fofocas]. É 'a língua do mal'
', que se refere a quem fala depreciativamente de seu companheiro, mesmo que
ele fale a verdade". [1]
Os sábios fazem esforços notáveis
para enfatizar sua seriedade. Dizem que é tão ruim quanto os três pecados
capitais - adoração de ídolos, derramamento de sangue e relações sexuais
ilícitas.[2] Quem fala com uma língua maligna, dizem eles, é como se
negasse a Elohim.[3] Eles também dizem: é proibido habitar na
vizinhança de qualquer um com língua maligna, e ainda mais sentar-se com eles e
ouvir suas palavras.[4] Por que meras palavras são tratadas com
tanta seriedade no judaísmo?
A resposta toca em um dos
princípios mais básicos da crença judaica. Existem culturas antigas que
adoravam os deuses porque os viam como forças: raios, trovões, chuva, sol, mar,
oceano etc. e, às vezes, animais selvagens que representavam perigo e medo. O
que torna o judaísmo diferente, no entanto, é ser supremamente uma religião de
palavras. Com palavras, Elohim criou o universo: "E Elohim disse: Haja
... e havia."
Através das palavras, Ele se
comunica com a humanidade. No judaísmo, a própria linguagem é santa. E é por
isso que lashon hará, o uso da linguagem para prejudicar, não é
meramente uma ofensa menor. Envolve pegar algo santo e usá-lo para propósitos
profanos.
Depois de criar o universo, o
primeiro presente de Elohim para o primeiro homem foi o poder de usar palavras
para nomear os animais e, portanto, usar a linguagem para classificar. Este foi
o início do processo intelectual que é a marca distintiva do Homo Sapiens.
O Targum traduz a frase: "E o homem se tornou uma criatura viva "
(Gênesis 2: 7) como "um espírito falador". Atualmente, biólogos
evolucionistas consideram que foram as demandas da linguagem e a vantagem que
isso deu aos seres humanos sobre todas as outras formas de vida, que levaram à
expansão maciça do cérebro humano. [5]
Quando Elohim procurou
interromper o plano do povo de Babel de construir uma torre que chegaria ao
céu, Ele simplesmente "confundiu a língua deles" para que não
pudessem se comunicar. A linguagem permanece básica para a existência de grupos
humanos. Foi a ascensão do nacionalismo no século XIX que levou à subestimação
gradual dos dialetos regionais em favor de uma única linguagem compartilhada em
todo o território sobre o qual uma autoridade política tinha soberania. Até
hoje, as diferenças de idioma, onde existem dentro de uma única nação, são a
fonte de constante atrito político e social, por exemplo, entre falantes de
inglês e francês no Canadá; Falantes de holandês, francês, alemão e valão na
Bélgica; e os idiomas espanhol e basco (também conhecido como euskara) na Espanha.
Elohim criou o universo natural com palavras. Criamos - e às vezes destruímos -
o universo social com palavras.
Portanto, o primeiro princípio da
linguagem no judaísmo é ser criativo. Criamos mundos com palavras. O segundo
princípio não é menos fundamental. O monoteísmo abraâmico introduziu no mundo a
ideia de um Elohim que transcende o universo e, portanto, não pode ser
identificado com nenhum fenômeno dentro do universo.
Como então um Elohim invisível se
revela? A revelação não era um problema para o politeísmo. Os pagãos viam deuses
na panóplia da natureza que os cerca, fazendo-os sentir pequenos em sua
vastidão e impotentes diante de sua fúria. Um Elohim que não pode ser visto ou
mesmo representado em imagens exige um tipo completamente diferente de
sensibilidade religiosa. Onde esse Elohim pode ser encontrado?
A resposta novamente é: em
palavras. Elohim falou. Ele falou com Adão, Noé, Abraão, Moisés. Na revelação
no Monte Sinai, como Moisés lembrou aos israelitas:
Então o Senhor vos
falou do meio do fogo; a voz das palavras ouvistes; porém, além da voz, não
vistes figura alguma. Deuteronômio 4:12
No judaísmo, as palavras são o
veículo da revelação. O profeta é o homem ou mulher que ouve e fala a Palavra
de Elohim. Esse foi o fenômeno que nem Spinoza nem Einstein conseguiram
entender. Eles poderiam aceitar a ideia de um Elohim que criou o céu e a terra,
a força das forças e a causa das causas, o Criador, que foi o arquiteto da
matéria e o compositor da ordem.
Um deus que pudesse criar
universos, mas não pudesse falar ou ouvir, seria impessoal e incapaz de
entender o que nos torna humanos. Adorá-lo assim seria como se curvar ao sol ou
a um computador gigante. Esse não é o Elohim de Abraão.
As palavras também são notáveis
de outra maneira. Podemos usar a linguagem não apenas para descrever ou
afirmar. Podemos usá-la para criar fatos morais. O filósofo de Oxford, J.L.
Austin, chamou esse uso especial da linguagem de "expressão
performativa".[6]
Um exemplo clássico é quando fazemos
uma promessa. A promessa cria uma obrigação que não existia antes. Nietzsche
acreditava que a capacidade de fazer uma promessa era o nascimento da
moralidade e da responsabilidade humana. [7]
Daí a ideia no coração do
judaísmo: “brit”, convênio, que nada mais é do que uma promessa
mutuamente vinculativa entre Elohim e os seres humanos. O que define o
relacionamento especial entre o povo judeu e Elohim não é apenas os fatos relacionados
a sua libertação da escravidão, mas o compromisso mútuo firmado no Sinai.
Aliança é a palavra que une o céu
e a terra, a palavra falada, a palavra ouvida, a palavra afirmada e honrada em
confiança. Por essa razão, os judeus foram capazes de sobreviver ao exílio.
Eles podem ter perdido seu lar, sua terra, seu poder, sua liberdade, mas ainda
tinham a Palavra de Elohim, a palavra que Ele disse que nunca iria quebrar ou
rescindir: A Torá.
Segue-se que o uso indevido ou
abusivo da linguagem para semear suspeitas e dissensões não é apenas
destrutivo. É um sacrilégio. É por isso que, de acordo com os Sábios, o praticante
de lashon hará que foi ferido pela tzara’at é forçado a viver
como pária fora do campo. A punição foi medida por medida:
O que há de
especial na pessoa que sofre com tzara'at que a Torá diz: "Ele viverá
sozinho; ele deve viver fora do acampamento" (Lev. 13:46)? O Santo,
Bendito seja Ele, disse: "Como essa pessoa procurava criar divisão entre
homem e mulher, ou uma pessoa e seu vizinho, [ela é punida por ser separada da
comunidade], é por isso que diz: ' ele mora sozinho, fora do campo.'"[8]
A linguagem, no judaísmo, é a
base da criação, da revelação e da vida moral. É o ar que respiramos como seres
sociais. Daí a afirmação em Provérbios (18:21): "Morte e vida estão no
poder da língua". Da mesma forma, o versículo dos Salmos:
Quem ama a vida e
deseja ver muitos dias bons, mantenha a língua do mal e os lábios de mentir (Sl
34:13-14).
Do que foi exposto, o que podemos
obter de resposta para as perguntas: como os seres humanos finitos podem ser
conectados a um Elohim infinito? Como eles podem ser conectados um ao outro?
Como pode haver cooperação, colaboração, ação coletiva, famílias, comunidades e
uma nação, sem o uso coercitivo do poder? Como podemos formar relacionamentos
de confiança? Como podemos resgatar a pessoa humana de sua solidão? Como
podemos criar liberdade coletiva de modo que minha liberdade não seja comprada
às suas custas?
A resposta: Através de palavras,
palavras que se comunicam, palavras que ligam, palavras que honram o Divino e o
ser humano. Lashon hará, "discurso maligno",
envenenando a linguagem, destrói a própria base da visão judaica. Quando
falamos depreciativamente dos outros, os diminuímos e diminuímos a nós mesmos e
danificamos a própria liberdade.
É por isso que os sábios levam o lashon
hara tão a sério, por que o consideram o mais grave dos pecados e por que
acreditam que todo o fenômeno de tzara'at, “lepra” nas pessoas,
mofo nas roupas e nas casas, era a maneira de Elohim fazê-lo público e
estigmatizado.
Foi através da linguagem que Elohim
criou o mundo natural, e através da linguagem que criamos e sustentamos nosso
mundo social. É tão essencial à nossa sobrevivência quanto o ar que respiramos.
Rabino Lord Jonathan
Sacks
Texto revisado e
adaptado por Francisco Adriano Germano
NOTAS
1. Maimonides, Mishneh Torá,
Hilkhot Deot 7: 2.
2. Arakhin 15b.
3. Ibid.
4. Arachin 15a.
5. Veja Steven Pinker, The
Language Instinct (Nova York: William Morrow, 1994); Robin Dunbar, Grooming,
Gossip e a Evolução da Linguagem (Cambridge, Massachusetts: Harvard University
Press, 1996); Guy Deutscher, através do espelho: por que o mundo parece
diferente em outros idiomas (Nova York: Metropolitan / Henry Holt, 2010).
6. JL Austin, Como Fazer
Coisas com Palavras (Cambridge, Mass .: Harvard University Press, 1962).
7. Friedrich Nietzsche, ensaio
2 em Sobre a genealogia da moralidadeed. Keith Ansell-Pearson, trad. Carol
Diethe (Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press, 1994).
8. Yalkut Shimoni I: 552.
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