No primeiro dia do sétimo mês
(Tishrei), a Torá nos ordena observar o dia sagrado de Yom Teruah, que
significa “Dia de Gritaria” (Levítico 23:23-25; Números 29:1-6). Yom
Teruah é um dia de descanso em que o trabalho é proibido.
Uma das coisas únicas sobre Yom
Teruah é que a Torá não diz qual é o propósito deste dia sagrado. A Torá dá
pelo menos uma razão para todos os outros dias sagrados e duas razões para
alguns. A Festa das Matzot (Pão Ázimo) comemora o Êxodo do Egito, mas também é
uma celebração do início da colheita da cevada (Êxodo 23:15; Levítico 23:4-
14). A Festa de Shavuot (Semanas) é uma celebração da colheita do trigo (Êxodo
23:16; 34:22). Yom HaKippurim é um dia nacional de expiação, conforme descrito
em detalhes em Levítico 16. Finalmente, a Festa de Sukot (Cabanas) comemora a
peregrinação dos israelitas no deserto e é uma celebração da colheita de
produtos agrícolas (Êxodo 23:16).
No entanto, o nome de Yom Teruah
fornece uma pista quanto ao seu propósito. Teruah significa literalmente fazer
um barulho alto. Esta palavra pode descrever o barulho feito por uma trombeta,
mas também descreve o barulho feito por um grande ajuntamento de pessoas
gritando em uníssono (Números 10:5-6). Por exemplo:
E acontecerá que
quando o chifre de carneiro der um longo toque, quando você ouvir o som do
shofar, toda a nação gritará um grande grito, e o muro da cidade cairá em seu
lugar, e o povo deverá suba como um só homem contra ele. (Josué 6:5)
Neste versículo, a palavra “gritar”
aparece duas vezes, uma vez como a forma verbal de Teruah e uma segunda vez
como a forma substantiva de Teruah. Embora este versículo mencione o som do
shofar (chifre de carneiro), as duas ocorrências de Teruah não se referem ao
shofar. Na verdade, neste versículo, Teruah se refere à gritaria dos israelitas
que foi seguida pela queda dos muros de Jericó.
Embora a Torá não nos diga
explicitamente o propósito de Yom Teruah, seu nome pode indicar que se destina
a ser um dia de oração pública. A forma verbal de Teruah geralmente se refere
ao barulho feito por uma reunião de fiéis clamando ao Todo-Poderoso em
uníssono. Por exemplo:
Batei palmas,
todos os povos; aclamai a Elohim com voz de triunfo. (Salmos 47:1)
Celebrai com
júbilo a Elohim, todas as terras. (Salmos 66:1)
Exultai a Elohim,
nossa fortaleza; jubilai ao Elohim de Jacó. (Salmos 81:1)
Celebrai com
júbilo a YHWH, todas as terras. (Salmos 100:1)
Em Levítico 23:24, Yom Teruah
também é conhecido como Zichron Teruah. A palavra Zichron é às vezes traduzida
como “memorial”, mas esta palavra hebraica também significa “menção”,
geralmente em referência a falar o nome de YHWH. Por exemplo, Êxodo 3:15; Isaías
12:4; Isaías 26:13; Salmos 45:17. O dia de Zichron Teruah, o “Grito de
Menção”, pode se referir a um dia de reunião em oração pública em que a
multidão de fiéis grita o nome de YHWH em uníssono.
Hoje, poucas pessoas se lembram
do nome bíblico de Yom Teruah e, em vez disso, é amplamente conhecido como "Rosh
Hashanah", que significa literalmente "cabeça do ano"
e, portanto, também "Ano Novo".
A transformação de Yom Teruah
(Dia de Gritaria/Brado) em Rosh Hashanah (Ano Novo) é o resultado da influência
pagã da Babilônia sobre a nação judaica. O primeiro estágio da transformação
foi a adoção dos nomes dos meses da Babilônia. Na Torá, os meses são numerados
como Primeiro Mês, Segundo Mês, Terceiro Mês etc. (Levítico 23; Números 28).
Durante sua estada na Babilônia, nossos ancestrais começaram a usar os nomes
dos meses pagãos da Babilônia, um fato prontamente admitido no Talmud:
“Os nomes dos
meses vieram com eles da Babilônia.” (Talmud de Jerusalém, Rosh Hashanah 1:2
56d)
A natureza pagã dos nomes dos
meses da Babilônia é resumida pelo quarto mês conhecido como Tamuz. Na religião
babilônica, Tamuz era o deus dos grãos, cuja morte e ressurreição anuais
traziam fertilidade ao mundo. No livro de Ezequiel, o profeta descreveu uma
viagem a Jerusalém na qual viu as mulheres judias sentadas no Templo “chorando
por Tamuz” (Ezequiel 8:14). O motivo delas estarem chorando por Tamuz é
que, de acordo com a mitologia babilônica, Tamuz havia sido morto, mas ainda
não havia ressuscitado. Na antiga Babilônia, a época de chorar por Tamuz era no
início do verão, quando as chuvas cessam em todo o Oriente Médio e a vegetação
verde é queimada pelo sol implacável.
Alguns dos nomes dos meses da
Babilônia foram incluídos nos últimos livros do Tanach, mas sempre aparecem ao
lado dos nomes dos meses da Torá. Por exemplo, em Ester 3:7 diz:
No primeiro mês
(que é o mês de Nisã), no ano duodécimo do rei Assuero... (Ester 3:7)
Este versículo começa dando o
nome da Torá para o mês (“Primeiro Mês”) e então traduz este mês em seu
equivalente pagão (“que é o mês de Nissan”). Na época de Ester, todos os
judeus viviam dentro dos limites do Império Persa e os persas haviam adotado o
calendário babilônico para a administração civil de seu reino. No início, os
judeus usavam esses nomes de meses da Babilônia junto com os nomes dos meses da
Torá, mas com o tempo os nomes dos meses da Torá caíram em desuso.
À medida que o Povo Judeu se
tornou mais confortável com os nomes dos meses da Babilônia, eles se tornaram
mais suscetíveis a outras influências da Babilônia. Isso é semelhante à maneira
que os judeus americanos observam o Hanukah como uma versão judaica do Natal.
Essa influência começou com o costume aparentemente inofensivo de dar presentes
em Hanukah. Até a chegada dos judeus à América, esse costume era desconhecido e
ainda é uma raridade em Israel, onde o Hanukah não precisa competir com o Natal
pelos corações e mentes dos jovens judeus. Depois que o Hanukah assumiu esse
aspecto relativamente trivial do Natal, tornou-se maduro para influências mais
significativas. Hoje, muitos judeus americanos estabeleceram o costume de armar
um “arbusto de Hanukah” como alternativa judaica à árvore de Natal.
Esses judeus não queriam adotar o
Natal de uma vez, então eles “judaizaram” a árvore de Natal e a incorporaram
ao Hanukah. Este exemplo mostra como é fácil ser influenciado pelas práticas de
uma religião estrangeira, especialmente quando há alguma semelhança. O fato de
o Hanukah muitas vezes cair na mesma época do Natal tornou natural para os
judeus americanos incorporar elementos do Natal em sua observância do Hanukah.
Assim como os judeus da América
foram influenciados pelo Natal, os antigos rabinos foram influenciados pela
religião pagã da Babilônia. Embora muitos judeus tenham retornado à Judéia
quando o exílio terminou oficialmente em 516 a.C., os ancestrais dos rabinos
permaneceram na Babilônia, onde o judaísmo rabínico gradualmente tomou forma.
Muitos dos primeiros rabinos conhecidos, como Hillel I, nasceram e foram
educados na Babilônia. De fato, a Babilônia permaneceu o coração do Judaísmo
Rabínico até a queda do Gaonato no século 11. O Talmud Babilônico está repleto
de influências do paganismo babilônico. De fato, divindades pagãs aparecem no
Talmud recicladas como anjos e demônios "judeus". 1
Um campo de influência religiosa
da Babilônia foi a observância de Yom Teruah como uma celebração de Ano Novo.
Desde os primeiros tempos, os babilônios tinham um calendário lunar-solar muito
semelhante ao calendário bíblico. O resultado era que Yom Teruah frequentemente
caía no mesmo dia do festival de Ano Novo da Babilônia chamado de “Akitu”.
O Akitu da Babilônia caía no primeiro dia de Tishrei, que coincidia com Yom
Teruah, o primeiro dia do sétimo mês. Quando os judeus começaram a chamar o "Sétimo
mês" pelo nome babilônico de "Tishrei", isso abriu o
caminho para transformar Yom Teruah em um Akitu judeu. Ao mesmo tempo, os
Rabinos não queriam adotar Akitu de uma vez, então eles o judaizaram mudando o
nome de Yom Teruah (Dia de Gritaria) para Rosh Hashanah (Ano Novo).
É completamente bizarro celebrar
Yom Teruah como o Ano Novo. Este festival bíblico ocorre no primeiro dia do
sétimo mês. No entanto, no contexto da cultura babilônica, isso era
perfeitamente natural. Os babilônios celebravam Akitu, o Ano Novo, duas vezes
por ano, uma vez no primeiro dia de Tishrei e novamente seis meses depois no
primeiro dia de Nissan. A primeira celebração do Akitu babilônico coincidiu com
Yom Teruah e o segundo Akitu coincidiu com o verdadeiro Ano Novo na Torá no
primeiro dia do Primeiro Mês. Enquanto os rabinos proclamavam Yom Teruah como
sendo o Ano Novo, eles ainda reconheciam que o primeiro dia do “Primeiro
Mês” na Torá era, como seu nome indicava, também um Ano Novo. Eles
dificilmente poderiam negar isso com base em Êxodo 12:2 que diz:
Este mesmo mês vos
será o princípio dos meses; este vos será o primeiro dos meses do ano. (Êxodo
12:2)
O contexto deste versículo fala
sobre a celebração da Festa dos Pães Ázimos que ocorre no primeiro mês. À luz
desse versículo, os rabinos não podiam negar que o primeiro dia do primeiro mês
era um ano novo bíblico. Mas no contexto cultural da Babilônia, onde Akitu era
celebrado como Ano Novo duas vezes por ano, fazia todo o sentido!
Em contraste com o paganismo
babilônico, a Torá não diz ou implica que Yom Teruah tenha algo a ver com o Ano
Novo. Pelo contrário, a Festa de Sukot (Cabanas), que ocorre exatamente duas
semanas após Yom Teruah, é referida em um versículo como “a saída do ano”:
Três vezes no ano me celebrareis
festa. A festa dos pães ázimos guardarás; sete dias comerás pães ázimos, como
te tenho ordenado, ao tempo apontado no mês de Aviv; porque nele saíste do
Egito; e ninguém apareça vazio perante mim; E a festa da sega dos primeiros
frutos do teu trabalho, que houveres semeado no campo, e a festa da
colheita, à saída do ano, quando tiveres colhido do campo o teu trabalho.
Êxodo 23:14-16
Isso seria como chamar 15 de
janeiro no calendário ocidental moderno de “o fim do ano”. a Torá não
descreveria Sukot dessa maneira se pretendesse que Yom Teruah fosse celebrado
como um Ano Novo.
Alguns rabinos modernos
argumentaram que Yom Teruah é na verdade referido como Rosh Hashanah em
Ezequiel 40:1, que descreve uma visão que o profeta teve, “No início do ano
(Rosh Hashanah) no décimo dia do mês”. Na verdade, Ezequiel 40:1 prova que
a frase "Rosh Hashaná" não significa "Ano Novo".
Em vez disso, ele retém seu sentido literal de “a cabeça do ano” referindo-se
ao primeiro mês no calendário da Torá. O décimo dia de Rosh Hashanah em
Ezequiel 40: 1 refere-se ao décimo dia do primeiro mês.
Yom Teruah é mencionado nas
seguintes passagens bíblicas:
E falou YHWH a Moisés, dizendo: Fala
aos filhos de Israel, dizendo: No mês sétimo, ao primeiro do mês, tereis
descanso, memorial com sonido de trombetas, santa convocação. Nenhum trabalho
servil fareis, mas oferecereis oferta queimada a YHWH. (Levítico 23:23-25)
Semelhantemente, tereis santa
convocação no sétimo mês, no primeiro dia do mês; nenhum trabalho servil
fareis; será para vós dia de sonido de trombetas. Então por holocausto, em
cheiro suave a YHWH, oferecereis um novilho, um carneiro e sete cordeiros de um
ano, sem defeito. E pela sua oferta de alimentos de flor de farinha misturada
com azeite, três décimas para o novilho, e duas décimas para o carneiro, E uma
décima para cada um dos sete cordeiros. E um bode para expiação do pecado, para
fazer expiação por vós; Além do holocausto do mês, e a sua oferta de alimentos,
e o holocausto contínuo, e a sua oferta de alimentos, com as suas libações,
segundo o seu estatuto, em cheiro suave, oferta queimada a YHWH.
Números 29:1-6
E sobre Levítico 25:9?
Algumas pessoas argumentaram que
Yom Teruah deveria ser considerado o Ano Novo porque é o início do ano
sabático. No entanto, a Torá não diz que Yom Teruah é o início do ano sabático
e todas as indicações são de que o ano sabático começa no primeiro dia do
primeiro mês. A Torá diz o seguinte:
Então no mês
sétimo, aos dez do mês, farás passar a trombeta do jubileu; no dia da expiação
fareis passar a trombeta por toda a vossa terra (Levítico 25:9)
Este versículo está dizendo que
um shofar deve ser usado para anunciar a chegada do ano do Jubileu, o 50º ano
no sistema sabático. Não se diz que o Jubileu começa no Dia da Expiação,
apenas que a chegada iminente do ano do Jubileu é anunciada no Dia da Expiação.
O shofar deve ser passado por toda a terra no Yom Kippur do 49º ano, seis meses
antes do início do ano vindouro do Jubileu. Esta interpretação é apoiada pelo
contexto imediato em Levítico 25. O versículo 8 diz para contar quarenta e nove
anos, o versículo 9 diz para passar o shofar por toda a terra, e o versículo 10
diz para proclamar o 50º ano como o Jubileu. Isso mostra que o shofar que
anuncia o Jubileu vindouro no versículo 9 é passado pela terra antes do Jubileu
ser realmente proclamado no versículo 10.
O sétimo mês não é o início
do ciclo agrícola?
Na Torá, o meio do sétimo mês é
na verdade o fim do ciclo da agricultura, especificamente do ciclo dos grãos.
Na Terra de Israel, os grãos são plantados no outono e colhidos na primavera. O
novo ciclo agrícola não começaria de fato até a lavra dos campos. Isso não
ocorreria até as primeiras chuvas leves, que umedeciam o solo o suficiente para
ser quebrado por arados de ferro e madeira. Na Terra de Israel, isso pode
ocorrer já no meio do sétimo mês, mas geralmente ocorre no oitavo mês ou mais
tarde. Pela lógica acima, o oitavo mês deve ser considerado o início do ano,
não o sétimo mês.
Nehemia Gordon
Texto adaptado por
Francisco Adriano Germano
Notas
1 Zvi Cahn, The Rise of the
Karaite Sect , Nova York 1937, páginas 98-101. A tese central de Cahn é que a
recusa dos líderes rabínicos em repudiar o paganismo babilônico profundamente
enraizado que havia se infiltrado no judaísmo babilônico levou ao surgimento do
movimento caraíta de volta à Bíblia no início da Idade Média. Nesse contexto,
Cahn fornece uma lista detalhada de várias influências pagãs no judaísmo
rabínico.
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