Introdução
A prática haláchica para Niddah,
ou pureza feminina, é baseada em uma leitura harmônica de Levítico capítulos 12,
15, 18 e 20. Retirado da Bíblia, o termo niddah foi transformado em uma
expressão metafórica para pecado e impureza em geral. Durante a menstruação de
uma mulher, qualquer objeto ritual que ela toca torna-se impuro, e aqueles com
os quais ela entra em contato também se tornam impuros.
O período rabínico transformou as
práticas bíblicas e as refez em um novo judaísmo normativo. Entre as inovações
rabínicas estão a purificação ritual por imersão, a evolução de Niddah
para Zivah, impureza retroativa e interna, sangue virginal e sangue da
purificação após o parto. Nas práticas modernas, diferentes movimentos dentro
do Judaísmo adotam abordagens diferentes para as leis de Niddah.
Quase todas as leis envolvendo a
pureza ritual originada na Bíblia e expandidas no período rabínico foram
suspensas no período pós-Templo. Entre as exceções estão alguns remanescentes
da impureza da morte especificamente relacionados aos sacerdotes (como evitar
cemitérios), lavagem de mãos ritual rabínica e, por um certo período, as leis
relativas às emissões seminais.
Por algum tempo após a destruição
do Templo, certos grupos na Terra de Israel tentaram manter o nível de pureza
ritual exigido para o Templo. Restrições foram instituídas em relação a orar e
estudar Torá após uma emissão seminal antes da imersão ritual. Esses vestígios
rituais foram desconsiderados pelo Talmude Babilônico, deixando apenas a menstruação,
o sangramento uterino anormal e o parto como as principais categorias de
funcionamento da impureza ritual. Aparentemente, isso se devia ao fato de que a
relação sexual com uma mulher no estado de impureza menstrual acarretava a
penalidade de karet (cortado do povo, banimento), a única infração do
sistema de pureza a fazê-lo após a destruição do Templo. As leis menstruais
permaneceram em vigor e tornaram-se mais restritivas na esfera privada,
principalmente nas áreas de separação física do cônjuge e exames internos.
O capítulo 15 de Levítico serve
de base para as leis menstruais judaicas. O termo hebraico usado para
menstruação em Levítico 15:19, 20, 24 e 33 é niddatah, uma palavra que
significa “separação”, geralmente como resultado de impureza.
As traduções da Bíblia aramaica
(Onkelos [século II dC], Pseudo-Jonathan e Neofiti) traduzem esses versículos “em
sua separação/distância”, alguns acrescentando “de sua impureza”.
Ambos refletem a separação física das mulheres durante a menstruação (ou
sangramento uterino anormal ou os sete ou quatorze dias imediatamente após o
parto) do contato físico ou de certas atividades nas quais elas normalmente se
envolveriam em outros momentos. Em outras partes da Bíblia, o termo niddah
foi transferido para incluir atos abomináveis, objetos (Ezequiel 7:19-20), ou
status, especialmente pecados sexuais (Levítico 20:21) e idolatria.
O uso do termo niddah para
descrever a impureza da terra devido ao pecado é encontrado em Lamentações 1:8
e Esdras 9:11 e como antônimo de santidade em 2 Crônicas 29:5. Esses usos do
termo podem ter influenciado as reações subsequentes ao estado da menstruação.
O termo niddah foi transformado em uma expressão metafórica para o
pecado e a impureza em geral. Esses significados se somaram ao sentido original
de distanciamento ou separação, criando uma gama semântica que influenciou a
compreensão legal e emocional de niddah ao longo de gerações.
A separação devido à menstruação
tinha aspectos públicos e privados. Por causa da proibição de entrar no Templo
em estado de impureza ritual, essa manifestação da fisiologia feminina limitava
claramente o contato cultual para mulheres em idade fértil, particularmente
quando a impureza seminal do coito era levada em consideração. A impureza
menstrual sempre foi adicionada à impureza do sêmen para um homem, a menos que
ele ejaculasse em outros momentos que não o coito. Isso, por sua vez, serviu
como um fator determinante do status feminino.
Na esfera privada, os alimentos
ou objetos que exigiam um estado ritual de pureza não podiam ser tocados por
mulheres menstruadas sem se contaminarem ou se tornarem impróprios para consumo
por sacerdotes. Tocar uma mulher menstruada ou o que ela sentava ou deitava
produzia impureza até o pôr do sol (Levítico 15:24). Levítico 18:19 exortou o
povo de Israel a evitar relações sexuais com a mulher durante seu niddah.
De acordo com Levítico 20:18, o coito com uma menstruada era proibido e
acarretava a punição de karet.
Levítico 15
Levítico 15 é o capítulo
definidor da impureza menstrual e abrange os tópicos a seguir:
vv. 2–15 declaram as leis
relativas a um zav, um homem com secreção genital anormal, podendo ser
traduzido corretamente como gonorreia;
vv. 16–17 tratam de um homem
que ejacula sêmen;
v. 18 refere-se à impureza do
sêmen devido ao coito;
vv. 19–24 estabelecem as leis
relativas à impureza menstrual;
vv. 25–30 dizem respeito a uma
zava, uma mulher com secreção uterina de sangue fora do período menstrual ou
como resultado de um período prolongado.
Os três versículos restantes
servem como um resumo das questões acima e um aviso para não poluir o templo.
Cada uma das quatro seções principais do capítulo descreve um tipo de
corrimento genital.
No caso das mulheres, a
referência é a um corrimento de sangue do útero sem distinção entre o
sangramento anormal da zava e a menstruação normal de um niddah.
Cada seção também prescreve o tempo de duração da impureza e os objetos que
estão sujeitos a essa impureza. A zava deve contar sete dias limpos após o
corrimento genital anormal cessar, devendo banhar-se em “águas vivas”
(uma nascente ou água corrente).
Para o corrimento seminal
masculino normal e a contaminação por sêmen durante o coito (tanto para o homem
quanto para a mulher), é estabelecido um ritual de purificação que inclui banho
e espera até o pôr do sol. Para a menstruação normal, apenas um período de
espera é prescrito na Bíblia, embora o banho faça parte do ritual de
purificação para aqueles que foram contaminados pela mulher menstruada ou que
tocaram na cama ou cadeira que ela contaminou. Tal banho e lavagem de roupas
são necessários para a pessoa contaminada pelo niddah ou pelo zava.
A diferença entre o niddah
e o zava é o fator tempo e o sacrifício relacionado. Considera-se que a
menstruação normal termina em sete dias. Isso pode simplesmente refletir a
escolha de um número significativo encontrado em outros rituais (por exemplo,
impureza do cadáver) ou o fato de que quase todas as mulheres completam seus
períodos em sete dias. O sangramento uterino anormal ocorre em um momento
diferente do período menstrual ou excede em vários dias os sete dias atribuídos
à menstruação. Consequentemente, elas devem simplesmente esperar até que não
haja mais corrimento e então contar sete dias limpos. Então, devem trazer duas
ofertas de pássaros ao sacerdote no Templo, uma para oferta pelo pecado e outra
para holocausto, para expiar sua impureza.
Nenhum ritual de limpeza
específico é prescrito na Bíblia para a mulher menstruada além de esperar os
sete dias ou para o zava, além de contar sete dias limpos. Aqueles que entraram
em contato com ela são obrigados a tomar banho e lavar suas roupas, mas não há
referência a tal exigência de sua parte.
Embora as diferenças resultantes
entre a duração da impureza masculina e da impureza feminina limitassem o
contato cultual das mulheres, parece que ambos os conjuntos de regras foram
motivados pela mesma preocupação com a poluição normal da semente e corrimentos
anormais do sistema reprodutivo, e não por um motivo restringir a sexualidade
feminina ou excluir as mulheres da sociedade.
Há um outro aspecto que devemos
considerar: sua transmissão. Se um niddah tiver relações sexuais com
alguém durante os sete dias, esteja ela menstruada ou não, ela transmite a essa
pessoa todo o período de sete dias de impureza de sua semente. Esta lei pode
ter funcionado como um impedimento ao contato sexual durante a menstruação.
Deve-se enfatizar que estar em um estado de impureza ritual não era em si
pecaminoso, porque a menstruação e a ejaculação fazem parte da fisiologia
normal. O pecado mencionado em Levítico 15:31 é o ato de poluir o espaço de
culto de Elohim pela presença de alguém enquanto ritualmente impuro.
A exigência de uma oferta
pelo pecado para o corrimento anormal pode ser explicada pela teologia bíblica
e rabínica que frequentemente atribuía a doença como retribuição divina pelos
pecados (exemplo: a lepra de Miriam em Nm. 12). É provável, portanto, que a
oferta pelo pecado fosse necessária para expiar o pecado real que causou a
condição anormal.
Levítico 18:19 proíbe a relação
sexual com um niddah. Levítico 20:18 menciona a punição de karet
se alguém tiver coito durante a menstruação. Um israelita comum vinha com pouca
frequência ao Templo e poderia ter lidado com sua impureza ritual. Estar em um
estado de pureza tinha profundas ramificações econômicas e ritualísticas
importantes para um pai de família e essas preocupações podem ter influenciado
a redação da Torah.
O sangramento uterino em um
momento em que a menstruação da mulher não era devida, ou sangramento uterino
prolongado por vários dias além do período menstrual, colocava-a em uma
categoria separada de zava. Levítico 15:26-27 usa a menstruação normal como
ponto de referência; ao descrever os meios de poluição por contato com sua cama
ou cadeira, afirma “como a cama (cadeira) de sua menstruação”. Cessado o
corrimento, ela deveria contar sete dias limpos. Não há nenhuma referência ao
banho e nenhuma proibição de coito com uma zava declarada no texto, embora isso
possa ter sido presumido.
Período Rabínico e Judaísmo
Normativo
O período rabínico transformou as
práticas bíblicas e as refez em um novo judaísmo normativo. As incertezas sobre
o texto foram esclarecidas, geralmente estendendo, transferindo ou comparando o
significado de um versículo a outro por meio de certos métodos hermenêuticos legais.
Essa transformação ocorreu em todas as áreas da prática bíblica e muitas novas
questões legais surgiram nessa época. É muito significativo o fato desta
transformação ter ocorrido num período de forte influência helenística. Várias
das inovações importantes do período rabínico serão mencionadas a seguir.
1. Ritual de Purificação por Imersão
Entre as primeiras suposições
feitas sobre as leis menstruais nas fontes tanaíticas estava a de que o banho
era exigido da mulher para se purificar. Isso foi feito, sem dúvida, em
paralelo aos requisitos de purificação para aqueles que tiveram contato com
ela. O lugar mais comum na terra de Israel para se banhar era em uma piscina
ritual (mikveh), capaz de conter um determinado volume de água (40 seah,
cujo equivalente está entre 455 e 922 litros de acordo com vários métodos de
cálculo).
Era necessária a imersão de todo
o corpo de uma só vez. A piscina tinha que ser enchida com água captada
naturalmente, ou seja, a água não podia ser retirada e despejada na piscina. A
piscina pode ser construída de forma a coletar chuva, água de nascente ou água
de um rio. O Tratado de Mikva'ot delineia as leis dessas piscinas.
Algumas delas foram construídas, enquanto outras eram cavernas nas quais a água
se acumulava naturalmente, mas ficava estagnada durante a estação seca de seis
meses. No entanto, enquanto a quantidade de água permanecesse suficiente, ela
ainda purificava a mulher, provando que a impureza ritual é de fato ritual e
não física.
2. Evolução da Menstruação Normal (Niddah) para
Sangramento Anormal (Zivah)
Durante a era tanaítica, o
período bíblico de espera de sete dias para a menstruação normal permaneceu em
vigor. Vários detalhes foram adicionados ao conceito de niddah,
incluindo o conceito de períodos fixos (por sinais do corpo ou horários
definidos para saber o início do período menstrual), separação sexual do
cônjuge por um período de doze horas antes do início da menstruação, a ideia de
que o sangue uterino na vagina polui, verificando-a com panos para atestar o
início e o fim da menstruação, a exigência de que as mulheres nas casas
sacerdotais verifiquem a presença de sangue vaginal antes e depois de comer os
dízimos sacerdotais, um esclarecimento das cores do sangue impuro, a categoria
de manchas de sangue, o status de sangramento irregular devido ao nascimento,
gravidez, amamentação, aborto, menopausa, fome, etc. Restrições também foram
impostas ao sangue himenal.
Embora haja alguma dúvida sobre a
frequência da menstruação na antiguidade devido a gravidez, amamentação
prolongada e nutrição limítrofe, o tempo mínimo entre uma menstruação e outra
foi estabelecido no período tanaítico. Foi estabelecido em onze dias com o
termo “halachah le-Moshe mi-Sinai”, isto é, uma lei que não é
biblicamente derivada, mas cujo status legal é quase equivalente a tal
lei. Este conceito de onze dias no mínimo entre um período menstrual e o
próximo combinado com os sete dias de niddah é chamado pith ei niddah,
o início do cálculo menstrual. Isso significava que uma mulher era niddah
por sete dias. Se ela visse sangue durante os próximos onze dias (dias 8–18),
isso seria considerado na categoria de sangramento anormal, ziva, o que
a colocaria na categoria de zava.
Outro esclarecimento crucial
durante este período foi o significado de “muitos dias” em Levítico
15:25 sobre a mulher com corrimento uterino anormal. Os sábios interpretaram a
frase como três dias consecutivos, o que significava que se uma mulher visse
sangue por três dias consecutivos durante os onze dias, ela se tornaria a zava
gedolah (zava principal) mencionada na Torá e deveria esperar os
sete dias limpos. Se, no entanto, ela visse sangue por apenas um dia ou dois
dias consecutivos, ela era considerada uma zava menor e obrigada a ficar
sentada limpa apenas um dia para cada dia em que visse sangue. A zava
gedolah esperaria então sete dias limpos e o próximo sangue que ela visse
seria considerado sua próxima menstruação.
Os sete dias de niddah, então,
começaria de novo, seguido pelos onze dias entre os períodos. Uma mulher com um
ciclo normal se encaixaria facilmente nesse padrão porque os onze dias eram o
mínimo. Qualquer pessoa que tivesse algum tipo de sangramento irregular, no
entanto, seria obrigada a fazer tais cálculos até que tivesse sete dias limpos.
Então ela poderia começar com o sistema normal de sete e onze dias. Esse
sistema exigia um cálculo cuidadoso do ciclo menstrual.
O Rabino Judah ha-Nasi (final da
segunda metade e início do terceiro século dC.), considerado o redator da Mishná,
fez uma declaração que iniciou uma tendência de desenvolvimento legal
resultando na eliminação da categoria de menstruação normal e sua substituição
pela categoria de sangramento anormal, ziva. Sua declaração reflete a
possível confusão em acompanhar a menstruação, especialmente à luz do novo
sistema de pith ei niddah.
Se uma mulher errou em sua
história menstrual, ela pode acabar tendo relações sexuais em um momento
proibido. Se isso fosse feito intencionalmente, o casal incorria na punição de karet;
se feito sem intenção, eles eram obrigados a trazer uma oferta pelo pecado. A
expiação por sacrifício, no entanto, não pôde ser feita após a destruição do
Templo no ano 70 dC. Grandes esforços foram, portanto, feitos para evitar
pecados inadvertidos dessa natureza. BT Niddah 66a nos dá a declaração do
rabino:
“R. Joseph citando
Rav Judah, que o obteve de Rav, declarou: Rabino ordenado em Sadot: Se uma
mulher observou uma descarga em um dia, ela deve esperar seis dias além dela.
Se ela observou descargas em dois dias, ela deve esperar seis dias além destes.
Se ela observou uma descarga em três dias, ela deve esperar sete dias limpos.”
Esta declaração do rabino Judah
ha-Nasi essencialmente removeu todas as mulheres menstruadas da categoria
menstrual regular e as colocou no estado anormal de zava, porque a
maioria dos períodos normais dura pelo menos três dias. Aparentemente, sua
preocupação era que, dados os complexos esclarecimentos necessários para
decidir quando alguém é niddah e quando alguém pode ser um zava,
alguém poderia cometer um erro com consequências graves.
Inicialmente, o decreto teve
efeito limitado; parece ter sido local, e pode ter se limitado a situações em
que havia dúvida e a população local não tinha conhecimento suficiente para
decidir em tais situações (Rashi). Certamente não foi um decreto geral para todo
o Israel, mas foi o primeiro passo nessa direção. Nos dois primeiros exemplos,
a declaração do rabino trata de uma mulher que pode ser uma zava menor
ou pode ser uma niddah. Ela é tratada no primeiro caso como niddah,
com um período de sete dias de impureza, em vez de um dia de impureza para o
dia de sangramento, que é a regra para um zava menor. No segundo
exemplo, ela é tratada como niddah e um zava menor, caso o
primeiro dia tenha realmente ocorrido em seu período ziva (os onze dias
entre os períodos menstruais). Na terceira situação, ela é tratada como uma zava
completa. Todas as três decisões adotam a posição mais rigorosa.
Declarações subsequentes de
outros sábios tornaram absolutamente certo de que foi entendido como um decreto
geral. As declarações restantes sobre este desenvolvimento são dos amoraim,
os sábios que criaram os Talmudim Palestinos e Babilônicos. Amoraim não
podia contestar as decisões tanaíticas sem apoio tanaítico, mas eles criaram
cercas em torno da Torá para evitar pecados inadvertidos. Encontramos uma
declaração decisiva feita pelo Rav Huna em J.T. Berakhot (5:1, 8d):
“Rav Huna disse:
Aquele que vê uma gota de sangue como [do tamanho de um] grão de mostarda
senta-se e guarda [por causa disso] sete dias limpos. Depois, levantou-se para
orar.”
A declaração foi feita como um
exemplo de uma lei indiscutível a partir da qual se poderia recorrer à oração.
Tal lei clarearia a mente da pessoa porque não havia argumentos sobre ela,
permitindo assim que a pessoa se concentrasse totalmente na oração. A afirmação
de Rav Huna é muito mais radical do que a versão tanaítica citada anteriormente.
Segundo ele, todas as mulheres que veem sangue uterino estão na categoria de
zava completa, independentemente do tamanho da mancha de sangue e apesar da
normalidade da menstruação ou de ter visto esse sangue apenas um ou dois dias.
Uma formulação diferente é
encontrada em B.T. Niddah 66a:
“R. Zera declarou:
As filhas de Israel impuseram a si mesmas a restrição de que, mesmo quando
observassem apenas uma gota de sangue do tamanho de um grão de mostarda,
esperariam por causa disso sete dias limpos”.
A declaração de R. Zera atribuída
às filhas de Israel também eliminou totalmente a categoria de niddah e
colocou todo sangramento uterino na categoria de sangramento anormal, zivah.
Esta é a única declaração haláchica em todo o corpus talmúdico feita em nome
das filhas de Israel. Deve-se notar que Rav Huna, uma geração mais velha que R.
Zera, não deu sua versão da declaração em nome das filhas de Israel. Isso pode
indicar que a atribuição é um acréscimo ao texto e um alvo conveniente para a
culpa.
Esses sábios, Rav Huna, Abaye, R.
Zera e Rav Papa, todos viveram dentro de duas gerações um do outro, indicando
que esse decreto foi universalmente aceito muito rapidamente. Provavelmente
houve objeções ao decreto, uma vez que ia muito além dos requisitos bíblicos
para a mulher menstruada e reduzia significativamente as possibilidades de
contato sexual normativo.
Também pode ter havido
preocupação com a fertilidade porque alguns sábios pensaram que a concepção é
mais provável perto do período menstrual e outra opinião definiu o momento da
concepção próximo à imersão (BT Niddah 31b). É provável que a questão da
fertilidade tenha sido resolvida rapidamente pela observação de seu aumento na
maioria da população. O tempo de imersão era muito próximo da ovulação, se
assumirmos um ciclo de 28 ou 30 dias e um período de cerca de cinco dias. Os
sete dias limpos definiriam então o tempo para a imersão na noite após o pôr do
sol do décimo segundo dia.
Infelizmente para aquelas
mulheres com ciclos consistentemente mais curtos, tal extensão de abstenção
sexual as condenou à infertilidade haláchica (akarut hilkhatit). Este
longo período de abstenção coincidentemente permitiu que uma mulher praticasse
uma forma de controle de natalidade rítmica, atrasando sua imersão no mikveh, por
apenas alguns dias.
Para explicar como a
redução do contato sexual se tornou normativa, devemos assumir que esta foi uma
era de ascetismo, possivelmente relacionada ao luto pelo continuado estado de
exílio e destruição do Templo e a subsequente perda de meios de expiação do pecado.
Também é provável que as lutas pelo poder entre a classe sacerdotal e os rabinos
tenham se concentrado em questões de pureza.
3. Retroativo e impureza interna
Existe uma diferença básica de
opinião entre os famosos sábios rabinos Shammai e Hillel com referência ao
início da impureza menstrual de uma mulher. Na Mishná Niddah 1:1 (Mishná
Eduyyot 1:1), Shammai afirma que uma mulher se torna ritualmente impura apenas
quando vê sangue. Hillel, ao contrário da posição legal normalmente indulgente
de sua escola, afirma que quando a mulher vê sangue menstrual ela é ritualmente
impura retroativamente ao momento em que fez o último exame interno no qual
verificou que não estava menstruada. Os sábios rejeitaram sua visão rigorosa e
chegaram a um acordo entre Hillel e Shammai. Eles limitaram a impureza
retroativa a vinte e quatro horas, mas poderia ser encurtada se a mulher
fizesse um exame interno dentro do período de vinte e quatro horas.
As mulheres eram obrigadas a se
examinar internamente antes de terem relações sexuais. Essa atividade pode ter
causado preocupação ao homem de que ela pudesse ser impura, e na dúvida
levando-o a renunciar à relação sexual. Os sábios, portanto, decidiram que se a
mulher tivesse um período regular e estabelecido, tanto o homem quanto a mulher
se examinariam após o coito. Era improvável que o período estabelecido se
desviasse, mas se houvesse sangue, eles teriam que trazer uma oferta pelo
pecado. As mulheres que não tinham um período definido continuaram sendo
obrigadas a se examinar antes do coito.
Mulheres lidando com objetos e
alimentos ritualmente puros, como dízimos (que estavam em vigor muito depois da
destruição do Templo), eram obrigados a examinar-se internamente tanto pela
manhã para se certificar de que os objetos e alimentos tocados na tarde e na
noite anteriores eram de fato puros, e novamente à noite para garantir a pureza
do que ela tocou durante o dia. As mulheres das famílias sacerdotais podiam
comer certos sacrifícios e oferendas aos sacerdotes, mas além dos tempos
mencionados acima, elas deveriam se examinar internamente antes e depois de
comer dízimos e sacrifícios para que comessem em pureza e que as sobras pudessem
ser consumidas por outros.
4. Sangue Virginal
A preocupação com a possível
transgressão das leis menstruais encontra expressão nas leis que regem o sangue
himenal. O capítulo 10 do Tratado Niddah trata de questões sobre a
possibilidade de que o sangue himenal possa realmente ser sangue menstrual ou
contaminado com sangue menstrual. Apesar do fato que Tosefta Niddah (Niddah
9:10) e os Talmudim Palestinos e Babilônicos (J.T. Niddah 4:1 51b, B.T. Niddah
65b) possuem afirmações que diferenciam entre sangue himenal, que é ritualmente
puro, e sangue menstrual, essas distinções não foram suficientes para serem
postas em prática.
Os sábios fizeram três categorias
diferentes de mulheres que eram virgens: aquelas que não haviam atingido o
estágio de desenvolvimento fisiológico em que se poderia esperar que começassem
a menstruar, aquelas que atingiram um desenvolvimento fisiológico suficiente,
mas ainda não haviam começado a menstruar e aquelas que já tinha começado a
menstruar. As leis que regiam o coito eram mais brandas para a primeira
categoria porque havia menos chance de haver contaminação do sangue himenal com
sangue menstrual. Deve-se notar que o que poderia ter sido considerado sangue
himenal no caso da noiva menor pode ter sido devido a dilaceração vaginal.
5. Sangue de Purificação após o Parto
O capítulo 12 de Levítico
descreve uma categoria de sangue encontrada após o nascimento que é considerada
ritualmente pura. Imediatamente após o nascimento de uma criança do sexo
masculino, a mulher ficava impura por sete dias como em sua impureza menstrual.
Esse sangue é comparado a niddah, impureza menstrual. Durante trinta e
três dias após os sete dias de impureza, qualquer sangue que a mulher vir é
considerado dam tohar, sangue de purificação. A mulher é proibida de vir
ao Templo durante esse período, mas é considerada pura pelos rabinos em relação
às relações sexuais. Em contraste, caraítas, samaritanos e outros sectários
também consideravam o sangue visto naquela época como impuro.
Após os quatorze dias de niddah
do nascimento de uma criança do sexo feminino, qualquer sangue que a mulher
veja é considerado sangue de purificação. Ela está proibida de ir ao Templo,
mas é pura para seu esposo. É possível que a duplicação dos dias se deva ao
fato de que a menina pode ter uma descarga de sangue uterino como resultado da
retirada do hormônio no nascimento do estado de gravidez de sua mãe. Isso
ocorre em uma certa porcentagem de lactentes e a descarga de sangue ou, mais
comumente, muco manchado de sangue, é quase sempre por três dias no quinto,
sexto e sétimo dias após o nascimento. Nesse caso, o bebê veria sangue uterino
em um momento diferente do período menstrual, porque a menarca está prevista
para daqui a doze anos. Como resultado, a criança é considerada uma zava,
uma mulher com sangramento uterino anormal. Sua mãe então estaria sujeita às
leis de quem tem impureza de nascimento nos primeiros sete dias, mas também de
quem tem contato com as descargas de um zava. Ela não poderia se tornar
pura até que a menina contasse sete dias limpos (dias 8–14), após os quais sua
saliva durante a amamentação não transferiria a impureza zava. De acordo
com Niddah 5:3, no entanto, o período niddah de sete dias deve preceder
o período zava, mesmo para uma menor.
Essas leis continuaram durante os
períodos tanaítico e amoraico. Durante esses períodos várias situações de
dúvida foram esclarecidas de forma rigorosa. Um exemplo é o aborto espontâneo
de um feto antes de um estágio de desenvolvimento em que o seu sexo não pode
ser determinado. Nesse caso, as restrições de um nascimento masculino, ou seja,
trinta e três dias de sangue de purificação, e as restrições de um nascimento
feminino, quatorze dias de impureza, são impostas à mulher. Ela então tem
quatorze dias de impureza niddah e apenas vinte e seis dias de sangue de
purificação (totalizando o tempo mínimo de quarenta dias).
Outras Restrições
No final da Idade Média, livros
amplamente distribuídos em entre judeus askenazi continham várias formulações
extremas de leis menstruais, aparentemente influenciadas pelo livro Baraita de Niddah.
A autoria deste livro é incerta. Ele contém material antigo que não foi aceito
como normativo em períodos anteriores. Entre as proibições está a ideia de que
a poeira dos pés da menstruante causa impureza a outras pessoas, que as pessoas
não podem se beneficiar de seu trabalho manual, que ela polui alimentos e
utensílios, que ela não pode ir à sinagoga, que ela não pode fazer bênçãos
mesmo em as velas do sábado, e que se ela for casada com um sacerdote, ele não
pode fazer a bênção sacerdotal nos feriados.
Essas noções entraram nas obras
legais normativas e influenciaram o comportamento, particularmente entre os
menos educados que não conheciam a literatura rabínica. A impureza menstrual
assumiu um significado místico que reforçou práticas menstruais rigorosas para
proteger a divindade e a espiritualizar a união sexual.
Terminologia: Pureza Familiar
No século XIX e início do século
XX, outro termo tornou-se popular como designação para as leis menstruais: o
hebraico taharat ha-mishpahah, que significa “pureza da família”
ou “pureza familiar”. O termo “pureza familiar” é eufemístico e
um tanto enganoso, já que o tema é, na verdade, impureza ritual.
Originalmente, um termo
semelhante era usado para se referir à solidez da família, para indicar que não
havia nenhum defeito genealógico, como bastardos ou sacerdotes não kosher.
Provavelmente foi gerado pelo movimento neo-ortodoxo como uma resposta à
rejeição do movimento reformista de algumas das leis menstruais normativas,
particularmente o uso do mikveh. O movimento da Reforma afirmava que o ritual
de imersão foi instituído numa época em que os banhos públicos eram a norma,
mas deixou de ser válido com o advento das banheiras domésticas e maior
preocupação com a higiene pessoal.
Este argumento já havia sido
feito pelos caraítas no Egito e foi desenraizado pela vigorosa objeção de Maimônides
no século XII. Um intenso intercâmbio sobre o assunto surgiu entre rabinos
ortodoxos e reformistas.
Movimentos dentro do
Judaísmo
Durante a ascensão do judaísmo
reformista em meados do século XIX, muitos dos mandamentos relacionados à
fisiologia foram categorizados como primitivos. O mais óbvio deles era a
circuncisão, mas na era do encanamento, o banho ritual também caiu no
esquecimento. Mais tarde, o movimento da Reforma, em sintonia com o movimento
feminista, usou as leis menstruais como exemplo de atitudes ortodoxas negativas
e sexistas em relação à fisiologia feminina. Mais recentemente, algumas rabinas
reformistas defenderam o uso do mikveh como um processo de limpeza espiritual
após relacionamentos malsucedidos, abortos (espontâneos e induzidos), divórcio,
parto e, às vezes, até menstruação.
O movimento conservador, em seu
desejo de permanecer fiel à halachah, mas estar em sintonia com a mudança de
costumes, encontra-se em conflito com as leis menstruais. A postura haláchica é
que pode haver espaço para reduzir o período de espera de doze dias (cinco para
o período real e sete dias limpos) para onze dias. No entanto, a maioria dos
rabinos simplesmente evita o assunto em seu aconselhamento pré-matrimonial
porque eles próprios se sentem desconfortáveis com ele ou acham que a maioria
dos casais se sentiria desconfortável com a ideia.
Por outro lado, entre muitos
casais jovens ligados ao Seminário Teológico Judaico, a observância das leis
menstruais de alguma forma parece estar em ascensão. A observância pode ser
baseada na lei bíblica, ou seja, apenas sete dias de menstruação em vez de
menstruação mais sete dias limpos.
A prática ortodoxa normativa (que
não deve ser confundida com a filiação a uma sinagoga ortodoxa) incluiria a
separação sexual do cônjuge doze horas antes da chegada prevista do período;
verificar internamente antes do pôr do sol no último dia da menstruação para
verificar se ela parou completamente; verificando diariamente enquanto conta os
sete dias limpos; e, finalmente, lavar com xampu, tomar banho, cortar as unhas,
remover qualquer pele morta, remover cosméticos, joias e lentes de contato, pentear
emaranhados (ou para alguns grupos remover todos os pelos), incluindo axilas e
pêlos pubianos, usar fio dental e escovar os dentes e limpar nariz e canais
auditivos antes de se apresentar à atendente feminina do mikveh , a balanit, para
inspeção. Ela verifica para garantir que nada interfira entre o corpo e a água
e, possivelmente, verifica se é o dia correto para a imersão. A balanit garante
que a bênção seja recitada e que todo o corpo, incluindo o cabelo, esteja
completamente submerso. Certas condições, como dentes postiços, crostas e
moldes, criam problemas para os quais um rabino deve ser consultado.
Períodos irregulares são tratados
de forma ligeiramente diferente em termos de separação. A mulher verificando a
imersão ou uma conselheira de niddah pode ser capaz de responder a
algumas das perguntas que surgem, mas um rabino é frequentemente chamado para
uma decisão. A imersão na noite de sexta-feira requer condições ligeiramente
diferentes para evitar transgressões do sábado. A imersão para mulheres deve
ser feita à noite e em um mikveh ritualmente aprovado. O banho em rios é
mencionado no Talmud. Famílias judias em áreas rurais frequentemente construíam
seus próprios mikva'ot privados. Alguns mikva'ot têm circuito
fechado de televisão para que uma mulher evite encontrar um parente. Outros são
bastante abertos sobre ter amigos ou parentes acompanhando a mulher.
Em Israel, a observância das leis
menstruais é quase universal entre aqueles que são afiliados a uma sinagoga
ortodoxa. Na diáspora serve como uma linha divisória entre os ortodoxos e todos
os outros. Em Israel, outros grupos, particularmente tradicionais sefarditas as
famílias, embora nem sempre observem o sábado, ainda mantêm a observância das
leis menstruais, às vezes por preocupação com as supostas repercussões físicas
para as crianças nascidas da não observância ou para si mesmas durante o parto,
mas talvez também pela preocupação com a possibilidade de incorrer na punição
de karet.
A Mishná Shabat2:6 menciona a
falta de cuidado na observância das leis menstruais como uma razão pela qual as
mulheres morrem no parto. Os manuais para a observância do niddah não
são uniformes em sua abordagem, mas têm um público-alvo específico. Alguns são
livros de regras diretos com todas as informações necessárias para a prática
haláchica correta. Outros tentam convencer o leitor dos benefícios da
observância haláchica das leis niddah para a mulher, seu cônjuge, seus
filhos e o povo de Israel. Outros ainda ameaçam aqueles que têm práticas
impróprias ou descumprimento com a probabilidade de gerar filhos deficientes
física ou moralmente e com a possibilidade de morte prematura dos filhos ou do
casal.
Conclusão
Os defensores da observância da
lei menstrual enfatizam potenciais aspectos positivos, como a sensação de lua
de mel quando as relações sexuais são permitidas, a oportunidade de desenvolver
aspectos não sexuais do relacionamento e modos de comunicação e tempo para si
mesmo sem se preocupar com a sexualidade.
Há também grande objeção a certos
aspectos das leis menstruais, mesmo entre os observadores. A construção de
cercas que impedem qualquer tipo de contato físico entre o casal durante o
período de niddah oblitera as linhas entre intimidade e sexualidade,
muitas vezes tendo um impacto negativo na percepção da mulher sobre seu corpo e
autoestima e na sexualidade do casal. Isso vale não apenas para o trabalho de
parto e nascimento, quando uma mulher pode precisar especialmente do apoio
físico de seu cônjuge, mas também durante a separação mensal.
Um documentário israelense,
Tehora (Anat Zuria, 2002), enfoca as questões problemáticas da observância do niddah,
por exemplo, intimidade não sexual, a falta de uma cultura de sexualidade
positiva, a imagem corporal negativa do niddah, e manchas no meio do
ciclo de mulheres que tiveram vários filhos. Há muito menos confusão hoje entre
menstruação e sangramento uterino anormal, levando alguns casais observadores a
questionar ou rejeitar a fusão das categorias por R. Zera.
É provável que muito mais pessoas
estariam dispostas a manter a abstinência sexual por sete dias seguidos de
imersão do que aderir ao sistema atual como está.
Fonte:
Meacham (leBeit Yoreh), Tirzah. "Pureza
Feminina (Niddah)." Enciclopédia Shalvi/Hyman de mulheres judias. 31 de
dezembro de 1999. Arquivo das Mulheres Judias. (Visualizado em 10 de dezembro
de 2022) <https://jwa.org/encyclopedia/article/female-purity-niddah>.
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