A parashá Kedoshim contém os dois
grandes mandamentos de amor da Torá. O primeiro é: “Ame seu próximo como a
si mesmo. Eu sou o YHWH” (Lev. 19:18). O rabino Akiva chamou isso de "o
grande princípio da Torá". O segundo não é menos desafiador: “O
estrangeiro que vive entre vós deve ser tratado como seu filho nativo. Ame-o
como a si mesmo, pois você era um estrangeiro no Egito. Eu sou o YHWH teu
Elohim” (Lev. 19:34).
Estes são mandamentos
extraordinários. Muitas civilizações contêm variantes da Regra de Ouro: "Faça
aos outros o que você gostaria que fizessem a você", ou na forma
negativa atribuída a Hillel (às vezes chamada de Regra de Prata): "O
que é odioso para você, não faça para seu vizinho. Essa é toda a Torá. O resto
é comentário; vá e aprenda." 1 Mas essas são regras de
reciprocidade, não de amor. Nós os observamos porque coisas ruins nos
acontecerão se não o fizermos. Estas são as regras básicas da vida de um grupo.
O amor é algo completamente
diferente e mais exigente. Isso faz desses dois mandamentos uma revolução na
vida moral. O judaísmo foi a primeira civilização a colocar o amor no coração
da moralidade. Como Harry Redner coloca em Ethical Life, “a moralidade é a
ética do amor. O princípio inicial e mais básico da moralidade está claramente
estabelecido na Torá: Amarás o teu próximo como a ti mesmo.” Ele
acrescenta: "O amor bíblico ao próximo é uma forma muito especial de
amor, um desenvolvimento único da religião judaica e diferente de qualquer
outro encontrado fora dela." 2
Muito foi escrito sobre esses
mandamentos. O que exatamente se entende por "seu vizinho"? Ou
"estrangeiro"? E o que é amar alguém como a si mesmo? Aqui,
porém, quero fazer uma pergunta diferente. Por que é especificamente aqui, em
Kedoshim, em um capítulo dedicado ao conceito de santidade, que o mandamento
aparece?
Em nenhum outro lugar da Tanach
somos ordenados a amar o próximo. E somente em outro lugar (Dt 10:19) somos
ordenados a amar o estrangeiro. (Os Sábios dizem que a Torá nos ordena trinta e
seis vezes a amar o estrangeiro, mas isso não é muito exato. Trinta e quatro
desses mandamentos têm a ver com não oprimir ou afligir o estrangeiro e
garantir que ele ou ela tenha os mesmos direitos legais dos nativos nascidos - estes
são mandamentos de justiça e não amor).
E porque o mandamento de amar o
próximo como a si mesmo aparece em um capítulo que contém leis como “Não
acasalar com diferentes tipos de animais, não plante seu campo com dois tipos
de sementes e não use roupas de dois tipos de material”? Estes são chukim,
decretos, geralmente considerados mandamentos que não têm um motivo óbvio que
possamos entender. O que eles têm a ver com os mandamentos moralmente evidentes
do amor ao próximo e ao estrangeiro? O capítulo é simplesmente um conjunto de
mandamentos desconectados ou existe um único fio unificador?
A resposta é profunda. Quase
todos os sistemas éticos já criados tentaram reduzir a vida moral a um único
princípio ou perspectiva. Alguns o conectam à razão, outros à emoção, outros às
consequências: faça o que gera a maior felicidade para o maior número. No
judaísmo isso é diferente. É mais complexo e sutil. Ele contém não uma
perspectiva, mas três. Existe o entendimento profético da moralidade, a
perspectiva sacerdotal e o ponto de vista da sabedoria.
A moralidade profética analisa a
qualidade dos relacionamentos dentro de uma sociedade, entre nós e Elohim e
entre nós e nossos semelhantes. Aqui estão alguns dos principais textos que
definem essa moralidade.
Elohim diz sobre Abraão:
Porque eu o tenho
conhecido, e sei que ele há de ordenar a seus filhos e à sua casa depois dele,
para que guardem o caminho do Senhor, para agir com justiça e juízo; para que o
Senhor faça vir sobre Abraão o que acerca dele tem falado. (Gênesis 18:19)
Elohim diz a Oséias:
E desposar-te-ei
comigo para sempre; desposar-te-ei comigo em justiça, e em juízo, e em
benignidade, e em misericórdias. (Oséias 2:19)
Elohim diz a Jeremias:
Mas o que se
gloriar, glorie-se nisto: em me entender e me conhecer, que eu sou o Senhor,
que faço beneficência, juízo e justiça na terra; porque destas coisas me
agrado, diz o Senhor. (Jeremias 9:24)
Essas são as principais palavras
proféticas: retidão, justiça, bondade e compaixão, mas não amor.
Quando os Profetas falam sobre
amor, trata-se do amor de Elohim por Israel e do amor que devemos mostrar por
Ele. Com apenas três exceções, eles não falam sobre amor em um contexto moral.
As exceções são a observação de Amós: “Odeie o mal, ame o bem; mantenha a
justiça nos tribunais” (Amós 5:15); A famosa declaração de Miquéias: “Aja
com justiça, ame a misericórdia e ande humildemente com o seu Elohim” (Mq.
6:8) e “Por conseguinte, ame a verdade e a paz” de Zacarias (Zc. 8:19).
Observe que todos os três são sobre abstrações amorosas - bem, misericórdia e
verdade. Eles não são sobre pessoas.
A voz profética é sobre
como as pessoas se comportam na sociedade. Eles são fiéis a Elohim e uns aos
outros? Eles estão agindo de maneira honesta, justa e com a devida preocupação
com os vulneráveis na sociedade? Os líderes políticos e religiosos têm
integridade? A sociedade tem o moral elevado que as pessoas sentem que tratam
bem seus cidadãos e despertam o melhor neles?
Uma sociedade moral terá sucesso;
uma imoral ou amoral falhará. Essa é a principal visão profética. Os Profetas
não fizeram a exigência de que as pessoas amem outro. Isso estava além de suas
atribuições. A sociedade exige justiça, não amor.
A voz da sabedoria na Torá e da
Tanach focam no caráter e nas consequências. Se você vive virtuosamente, em
geral as coisas vão bem para você. Um bom exemplo é o Salmo 1. A pessoa que se
ocupa com a Torá será "como uma árvore plantada por correntes de água,
que produzem seus frutos na estação e cujas folhas não murcham - tudo o que
fazem prospera". Essa é a voz da sabedoria. As pessoas boas amam a
Elohim, família, amigos e a virtude. Mas a literatura da sabedoria não fala em
amar o próximo ou o estrangeiro.
A visão moral do Sacerdote que o
diferencia do Profeta e do Sábio está na palavra-chave kadosh, "santo".
Alguém ou algo que é santo está separado, distinto, diferente. Os sacerdotes
foram separados do resto da nação. Eles não tinham participação na terra. Eles
não trabalhavam como trabalhadores no campo. Sua esfera era o Tabernáculo ou
Templo. Eles moravam no epicentro da Presença Divina. Como ministros de Elohim,
eles tiveram que se manter puros e evitar qualquer forma de contaminação. Eles
eram santos.
Até agora, a santidade era vista
como um atributo especial do sacerdote. Mas havia uma dica na doação da Torá de
que ela dizia respeito não apenas aos filhos de Arão, mas ao povo como um todo:
Sereis para mim um
reino de sacerdotes e uma nação santa (Êx 19: 6).
Nosso capítulo explica isso pela
primeira vez. “O Senhor disse a Moisés: “Fale a toda a assembleia de Israel
e diga-lhes: seja santo porque eu, YHWH seu Elohim, sou santo” (Lev. 19:
1-2). Isso nos diz que a ética da santidade se aplica não apenas aos
sacerdotes, mas a toda a nação. Também deve ser distinto, separado, mantido em
um padrão mais alto.
O que na prática isso significa?
Uma pista decisiva é fornecida por outra palavra-chave usada em toda a Tanach
em relação ao Kohen: dividir, separar, distinguir. É isso que um sacerdote faz.
Sua tarefa é "distinguir entre o sagrado e o secular" (Lev.
10:10) e "distinguir entre o imundo e o limpo" (Lev. 11:47).
Isto é o que Elohim faz pelo Seu povo:
Tu serás santo
para Mim, porque eu, YHWH, sou santo, e eu te distingui [va-avdil] de outros
povos para ser Meu. (Lev. 20:26).
Há outro lugar onde essa
palavra-chave ocorre, a saber, na história da criação em Gênesis 1. Elohim
separa luz e escuridão, dia e noite, águas superiores e inferiores. Por três
dias, Elohim demarca domínios diferentes e, nos três dias seguintes, coloca em cada
um seu objeto ou formas de vida apropriados. Elohim modela a ordem do tohu
va-vohu, do caos. Como Seu último ato de criação, Ele faz o homem segundo
Sua "imagem e semelhança". Era claramente um ato de amor. "Amado
é o homem", disse o rabino Akiva, "porque ele foi criado à
imagem [de Elohim]". 3
Gênesis 1 define a imaginação
moral sacerdotal. Diferentemente do Profeta, o Sacerdote não está olhando para
a sociedade. Ele não está, como a figura da sabedoria, procurando a felicidade.
Ele está olhando para a criação como obra de Elohim. Ele sabe que tudo tem seu
lugar: sagrado e profano, permitido e proibido. Sua tarefa é fazer essas
distinções e ensiná-las aos outros. Ele sabe que diferentes formas de vida têm
seu próprio nicho no meio ambiente. É por isso que a ética da santidade inclui
regras como: não acasalar com diferentes tipos de animais, não plante um campo
com diferentes tipos de sementes e não use roupas tecidas com dois tipos de
material.
Acima de tudo, a ética da
santidade nos diz que todo ser humano é feito à imagem e semelhança de Elohim.
Ele fez cada um de nós amar. Portanto, se procurarmos imitá-Lo - “Sejam
santos porque eu, YHWH, seu Elohim, sou santo” - também devemos amar a humanidade,
e não de maneira abstrata, mas na forma concreta do próximo e do estrangeiro. A
ética da santidade é baseada na visão da criação como obra de amor de Elohim.
Esta visão vê todos os seres humanos - nós mesmos, nosso próximo e o estrangeiro
- como na imagem de Elohim, e é por isso que devemos amar o nosso próximo e o
estrangeiro como a nós mesmos.
Acredito que haja algo único e
contemporâneo na ética da santidade. Diz-nos que moralidade e ecologia estão
intimamente relacionadas. Ambos são sobre criação: sobre o mundo como obra de
Elohim e a humanidade como imagem de Elohim. A integridade da humanidade e o
ambiente natural andam juntos. O universo natural e a humanidade foram criados
por Elohim, e somos encarregados de proteger o primeiro e amar o segundo.
Rabino Jonathan Sacks
Texto revisado por Francisco Adriano Germano
NOTAS
[1] Shabat 31a.
[2] Harry Redner, Vida Ética:
O Passado e o Presente das Culturas Éticas , Roman e Littlefield, 2001, 49-68.
[3] Mishnah Avot 3:14.
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