Uma das palavras mais importantes
do Judaísmo e uma das menos compreendidas. Suas duas ocorrências mais famosas
estão na parashá da semana passada e na desta semana: "Ouve, ó Israel,
o Senhor nosso Elohim, o Senhor é um" e "Acontecerá se ouvires
fielmente os Meus mandamentos que hoje te ordeno, de amar o Senhor teu Elohim e
servi-lo com todo o teu coração e toda a tua alma" - as aberturas do
primeiro e segundo parágrafos do shemá. Também aparece na primeira linha da
parashá: "Acontecerá, se você ouvir essas leis".
A palavra, é claro, é shemá.
Argumentei em outro lugar que é fundamentalmente intraduzível, pois significa
muitas coisas: ouvir, prestar atenção, entender, internalizar, responder,
obedecer. É uma das palavras-motivo do livro de Devarim (Deuteronômio), onde
aparece nada menos que 92 vezes - mais do que em qualquer outro livro da Torá.
Vez após vez, no último mês de sua vida, Moisés diz ao povo, Shemá: ouça,
preste atenção. Ouça o que estou dizendo. Ouça o que Elohim está dizendo. Ouça
o que ele quer de nós. Se você apenas ouvir... O Judaísmo é uma
religião de audição. Esta é uma de suas contribuições mais originais para a
civilização.
As fundações gêmeas sobre as
quais a cultura ocidental foi construída foram a Grécia antiga e o Israel
antigo. Eles não poderiam ser mais diferentes. A Grécia era uma cultura
profundamente visual. Suas maiores conquistas tiveram a ver com o olho, com a
visão. Produziu algumas das maiores obras de arte, escultura e arquitetura que
o mundo já viu. Seus eventos coletivos mais característicos - as apresentações
teatrais e os jogos olímpicos - eram espetáculos: apresentações assistidas.
Platão pensava no conhecimento como uma espécie de visão profunda, vendo sob a
superfície a verdadeira forma das coisas.
Essa ideia - que conhecer é ver -
continua sendo a metáfora dominante no Ocidente até hoje. Falamos de insight,
previsão e retrospectiva. Oferecemos uma observação. Adotamos uma perspectiva.
Nós ilustramos. Nós iluminamos. Lançamos luz sobre um assunto. Quando
entendemos algo, dizemos: "Entendo." 1
O Judaísmo oferecia uma
alternativa radical. É a fé em um Elohim que não podemos ver, um Elohim que não
pode ser representado visualmente. O próprio ato de fazer uma imagem esculpida
- um símbolo visual - é uma forma de idolatria. Como Moisés lembrou ao povo na
parashá da semana passada, quando os israelitas tiveram um encontro direto com Elohim
no Monte Sinai: "Você ouviu o som de palavras, mas não viu nenhuma
imagem; havia apenas uma voz". (Dt 4:12). Elohim se comunica por sons,
não por visões. Ele fala. Ele comanda. Ele liga. É por isso que o supremo ato
religioso é o Shemá. Quando Elohim fala, nós ouvimos. Quando Ele manda, nós
tentamos obedecer.
O rabino David Cohen (1887-1972),
conhecido como o nazireu, um discípulo de Rav Kook e pai de R. Shear-Yashuv
Cohen, rabino-chefe de Haifa, apontou que no Talmude Babilônico todas as
metáforas de compreensão são baseadas não na visão, mas em ouvir. Ta shema, "venha
e ouça". Ka mashma lan, "Ele nos ensina isso". Shema
mina, "Deduza disso". Lo shemiyah lei, "Ele não
concordou". Um ensinamento tradicional é chamado shamaytta, "aquilo
que foi ouvido". E assim por diante.2 Todas essas são
variações da palavra shemá.3
Isso pode parecer uma pequena
diferença, mas na verdade é enorme. Para os gregos, a forma ideal de
conhecimento envolvia o desapego. Existe aquele que vê, o sujeito, e existe
aquele que é visto, o objeto, e eles pertencem a dois reinos diferentes. Uma
pessoa que olha para uma pintura, uma escultura ou uma peça em um teatro ou nos
Jogos Olímpicos não faz parte da arte, do drama ou da competição atlética. Ele
ou ela é um espectador, não um participante.
Falar e ouvir não são formas de
distanciamento. São formas de engajamento. Eles criam um relacionamento. A
palavra hebraica para conhecimento, da'at, implica envolvimento, proximidade,
intimidade. "E Adão conheceu Eva, sua mulher, e ela concebeu e deu à
luz" (Gn 4:1). Isso é saber no sentido hebraico, não no grego. Podemos
entrar em um relacionamento com Elohim, embora Ele seja infinito e nós finitos,
porque estamos ligados por palavras. Na revelação, Elohim fala conosco. Na
oração, falamos com Elohim. Se você quiser entender qualquer relacionamento,
entre marido e mulher, pai e filho, patrão e empregado, preste muita atenção em
como eles falam e ouvem um ao outro. Ignore todo o resto.
Os gregos nos ensinaram as formas
de conhecimento que vêm da observação e da inferência, ou seja, a ciência e a
filosofia. Os primeiros cientistas e os primeiros filósofos vieram da Grécia do
sexto ao quarto século AC.
Mas nem tudo pode ser entendido
apenas pela visão e pelas aparências. Há uma história poderosa sobre isso
contada no primeiro livro de Samuel. Saul, o primeiro rei de Israel, representa
bem esse papel. Ele era alto. "Desde os ombros para cima, ele era mais
alto do que qualquer pessoa" (1 Sm 9:2, 10:23). Ele era a imagem de um
rei. Mas moralmente, temperamentalmente, ele não era um líder de forma alguma;
ele era um seguidor.
Elohim, então, disse a Samuel
para ungir outro rei em seu lugar, e disse-lhe que seria um dos filhos de
Yishai (Jessé). Samuel foi até Yishai e ficou impressionado com a aparição de
um de seus filhos, Eliav (Eliabe). Ele pensou ser este jovem o único que Elohim
escolheu. Mas Elohim lhe disse: "Não se impressione com sua aparência
nem com sua altura, pois eu o rejeitei. Elohim não vê como as pessoas veem. As
pessoas olham para a aparência exterior, mas o Senhor olha para o coração
" (1 Sm 16:7).
Os judeus e o Judaísmo ensinavam
que não podemos ver Elohim, mas podemos ouvi-lo e Ele nos ouve. É por meio da
palavra - falar e ouvir - que podemos ter um relacionamento íntimo com Elohim
como nosso pai, nosso parceiro, nosso soberano, Aquele que nos ama e a quem
amamos. Não podemos demonstrar Elohim cientificamente. Não podemos provar Elohim
logicamente. Esses são modos de pensar gregos, não judaicos. Acredito que, de
uma perspectiva judaica, tentar provar a existência de Elohim pela lógica ou pela
ciência é um empreendimento equivocado 4. Elohim não é um objeto,
mas um sujeito. O modo judaico é se relacionar com Elohim em intimidade e amor,
bem como temor e reverência.
Um exemplo moderno fascinante
veio de um judeu que, durante grande parte de sua vida, se afastou do Judaísmo,
Sigmund Freud. Ele chamou a psicanálise de "cura pela fala",
mas é melhor descrevê-la como "cura pela escuta" 5
Baseia-se no fato de que a escuta ativa é em si terapêutica. Foi somente após a
disseminação da psicanálise, especialmente no Estados Unidos, que a frase "I
hear you" entrou na língua inglesa como uma forma de comunicar empatia
6.
Há algo profundamente espiritual
em ouvir. É a forma mais eficaz de resolução de conflitos que conheço. Muitas
coisas podem gerar conflito, mas o que o sustenta é a sensação de que uma das
partes não ter sido ouvida pela outra. Nós não "ouvimos a dor do outro".
Houve uma falha de empatia. É por isso que o uso da força - ou, aliás, boicotes
- para resolver conflitos é tão profundamente autodestrutivo. Pode suprimi-lo
por um tempo, mas retornará, muitas vezes mais intenso do que antes. Jó, que
sofreu injustamente, não se comove com os argumentos de seus consoladores. Não
é que ele insista em ter razão: o que ele quer é ser ouvido. Não é por acaso
que a justiça pressupõe a regra do audi alteram partem - ouça o outro
lado.
Ouvir está no cerne do
relacionamento. Significa que estamos abertos ao outro, que o respeitamos, que
suas percepções e sentimentos são importantes para nós. Damos a eles permissão
para serem honestos, mesmo que isso signifique nos tornar vulneráveis ao
fazê-lo. Um bom pai ouve seu filho. Um bom empregador ouve seus funcionários.
Uma boa empresa ouve seus clientes. Um bom líder ouve aqueles que ele ou ela
lidera. Ouvir não significa concordar, mas significa cuidar. A escuta é o clima
no qual crescem o amor e o respeito.
No Judaísmo, acreditamos que
nosso relacionamento com Elohim é um tutorial contínuo em nossos
relacionamentos com outras pessoas. Como podemos esperar que Elohim nos
ouça se deixamos de ouvir nosso cônjuge, nossos filhos ou as pessoas afetadas
por nosso trabalho? E como podemos esperar encontrar Elohim se não aprendemos a
ouvir? No Monte Horebe, Elohim ensinou a Elias que Ele não estava no
redemoinho, no terremoto ou no fogo, mas no kol demamah dakah, a
"voz mansa e delicada" 7 que defino como uma voz que você
só pode ouvir se estiver ouvindo.
Multidões são tocadas por grandes
oradores, mas vidas são transformadas por grandes ouvintes. Seja entre nós e Elohim
ou entre nós e os outros, ouvir é o prelúdio do amor.
NOTAS:
1. Ver George Lakoff e Mark
Johnson, Metaphors We Live By , University of Chicago Press, 1980.
2. Isso aparece nas páginas
iniciais de seu trabalho, Kol Nevuah .
3. Certamente, o Zohar usa um
termo visual, ta chazi , "Venha e veja." Existe um amplo parentesco
entre o misticismo judaico e o pensamento platônico ou neoplatônico. Para
ambos, conhecer é uma forma de ver em profundidade.
4. Sem dúvida, muitos dos
grandes filósofos judeus medievais fizeram exatamente isso. Eles o fizeram sob
a influência do pensamento neoplatônico e neoaristotélico, ele próprio mediado
pelos grandes filósofos do Islã. A exceção foi Judah Halevi em The Kuzari .
5. Ver Adam Philips, Equals,
Londres, Faber e Faber, 2002, xii. Veja também Salman Akhtar, Listening to
Others: Developmental and Clinical Aspects of Empathy and Attunement . Lanham:
Jason Aronson, 2007.
6. Observe que há uma
diferença entre empatia e simpatia. Dizer "estou ouvindo" é uma forma
de indicar - sinceramente ou não - que percebo seus sentimentos, não que
necessariamente concorde com eles ou com você.
7. I Reis 19.
Pelo Rabino Lord Jonathan Sacks
Texto revisado por Francisco Adriano
Germano
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